心是人的主宰，具有很大的力量，
所以，我們應該隨時隨地注意自己的起心動念。
我們每天都要接觸很多人，
在頻繁的接觸中，
難免會跟別人發生磨擦或衝突，
或是，因為外界事物而影響自己的心境，
這是現代人普遍的困擾之一。
想要常保一顆寧靜的心，
是一門很深的學問，並不容易做到。
當我們登上高山或是站在海邊時，
一望無際的景色，讓我們敞開心門，
此時，世間紛紛擾擾的煩惱，
都會消失無蹤。
因此有人說：
心有多大，世界就有多大。
我們的心，
如果也能夠像原野、海洋、天空一樣開闊，
就能夠容下無限的東西，
也更能享受生命的自由。
「心不開朗就是苦，心境豁達就能轉苦為樂。」
禪宗特別強調「平常心」這三個字。
所謂平常心，就是指
我們非常清楚環境裡的是是非非、好壞美醜，
對所有現象一目瞭然，但卻絲毫不受影響，
即使身處在那樣的環境裡，也不會隨外境起舞，
也就不會受環境裡的種種情況影響而浮動。
人有了定力之後，就不容易被外在情況動搖。
能保持身心安定，能把自己的情況看得很清楚，
對於能做、不能做；
該做、不該做的事，也都非常清楚，
這就是智慧。
想要讓心保持清明安定，就不要心隨境轉，
「心隨境轉」是指失去自己的主宰，
老是被環境的動態所影響，
也就是說，發生狀況的時候，
心不要立刻被當下的環境所動。
最簡單的方法就是，
觀察呼吸從鼻孔出入的感覺，
或是觀察內心的感受，
只要將注意力放在身體的感受上，
心情就會安定下來。
其實，煩惱心未必都是不好的，
事實上，它是清明心的基礎。
因為，對於有善根的人，遇到困擾時，
覺得這是一種麻煩，
希望能夠將它轉變為寧靜、清明的心，
這時候，煩惱心反倒是一種助緣了。
所以，
如果懂得以智慧、慈悲來處理問題，
心裡就不會經常打結，而能清明自在。
那不管身處在任何的狀況中，
都可以保持平靜、穩定、自主、自在的心境。
閉上眼睛好好的想想，
自己是不是因為心浮氣燥，而搞砸過很多事？
自己是不是常常被環境、被人所影響？
自己是不是常常為了小事生氣，不放過自己？
「心裡放不下別人，是沒有慈悲；
心裡放不下自己，是沒有智慧。」
2009年8月24日星期一
淨業三福講記-淨空法師
淨空法師講述
傳淨居士整理
佛法的本質——教育
佛法的教育宗旨——闡述宇宙人生的真相
修行——修正錯誤的行為
修行的基礎—淨業三福
總論
第一條——人天福
第二條——二乘福
第三條——大乘菩薩福
三世諸佛淨業正因
壹、佛法的本質——教育
首先要認識佛教。佛教究竟是什麼？如果對佛教產生誤會，那這一誤就誤到底了，要想得到佛法真實的利益是很難的。
那麼佛教究竟是什麼？我們今天在全世界所看到的有四種不同形態的佛教：
一、宗教的佛教。現在人，把佛教變成宗教，這是我們佛弟子莫大的恥辱。怎麼會變成宗教呢？是佛弟子沒有盡到宣揚的責任，使社會、政府誤會認為佛教是宗教。諸位要知道佛教不是宗教，它本來是教育，但是現在已經變成宗教了，我們已經沒有法子否認它是宗教，這是第一種形態，最普遍的。
二、學術的佛教。佛教變成哲學，變成學術了；在海外有許多大學裡面開有佛經的哲學，這是佛教變成學術了。
三、是最近二、三十年，我們見到的邪教的佛教；打著佛教的旗號，內容確確實實是一些妖魔鬼怪，這是有害於人、有害於社會的，我們不能不加以辨別。
四、傳統的佛教。傳統的佛教，釋迦牟尼佛代代相傳。它是什麼，我們要把它認識清楚。它是教育——佛陀的教育。
這一個認知，在民國十二年，歐陽竟無先生在中山大學曾經作了一次講演，他的題目是：「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需。」這一個講演在當時曾經引起震撼，歐陽先生舉了許許多多的證據，說明佛教的本質是釋迦牟尼佛的教育，這個話是真實的。世尊當年在世，與我們中國孔老夫子一生的行業非常相似，孔老夫子曾經周遊列國，一生都用在教學上；世尊也是這樣，捨棄了自己的尊榮，從事於教育的工作。他老人家一生就如同經典上所說，講經三百餘會，說法四十九年，從來沒有休息過，而且是周遊列國，足跡遍及古印度。佛教即使從形式上來看，它也是教育，我們稱釋迦牟尼佛為「本師」，本師是根本的老師，我們自稱為弟子，我們跟佛的關係是師生關係，在宗教裡面沒有這種稱呼的。
世尊滅度之後一千年，我們國家派特使到西域去禮聘傳布佛法的大師到中國來，並由外交機構接待他們。漢朝的制度，主管外交的機關不叫外交部，叫鴻臚寺。我們今天這個「寺」院怎麼來的要知道；「寺」是政府辦事的機關，不是廟，鴻臚寺卿相當於現在的外交部長。法師迎請到中國來之後，與中國朝野見面，雙方談得非常地投機，希望這個教育能夠在中國發揚光大，與中國儒家的教育相輔相成，這就把摩騰、竺法蘭兩位大師留下來。留下來之後，當然就不能讓他長期住在鴻臚寺，因為鴻臚寺是接待外賓的，是短期招待所。於是比照皇帝下面一級單位（有九個寺）再成立、增設一個寺，這個寺稱為白馬寺。因為當年的經書、佛像是白馬千里迢迢馱到中國來，我們中國人心非常之厚道，連白馬牠的功勞，我們也不能把牠忘記，於是就稱之為白馬寺。由此佛教的教育機構稱之為「寺」，「寺」是政府辦事的機構。
現在已經是民國的時代，從農業社會進步到工業社會，國家政治制度統統都已革新了，我們佛教道場名稱還保持漢朝的稱呼——寺。如果不讀歷史，不知道事實真相，往往對佛教產生很大的誤會，一看到寺，便認為寺就是廟，裡面是拜神的，是迷信的，這對於佛教的傳播、教學，產生了很大的障礙。因此，今天佛的四眾弟子最重要的一個使命，就是要把佛法回歸到教育。
你看從前寺院就是學校，它裡面的組織跟今天的學校沒有兩樣，只是稱呼不同。教育機構的主管，我們一般學校稱為校長，在佛門裡面叫住持或方丈。住持、方丈，實際上就是校長，他是負責主持教育行政與教育計畫、教育設施的。他下面有三個綱領執事，用現代的話來講就是總務、教務、訓導，在佛門裡面也是這三個綱領。首座和尚管教務的，就是教務主任；維那就是訓導主任；當家師，我們常講監院，就是總務主任。你看他們管的事情還是總務、教務、訓導，只是名稱不一樣而已。所以佛法永遠站在時代的前端，永遠是指導這一個時代；今天我們佛法落伍了，落在時代的後面，沒有跟上時代，沒有站在時代的最前面！為什麼不把我們寺院改換個名稱？我們裡面所有執事的稱呼也都要現代化。佛法如果不能做到現代化、本土化，就沒有辦法推展到全世界，這是我們要認識的。因此在抗戰期間，夏蓮居老居士，他老人家已經見到這一點，所以提倡把寺院改成為「學會」，這是個很好的構想；我們的道場不要再用寺院這個名稱，改成學會，免得讓大家誤會。
修淨土的，我們稱為淨宗學會；學禪的，稱為禪學會；學華嚴的，稱為華嚴學會。用學會這個名稱，大家一看，這很有學術氣氛，就不至於讓人家看到這是迷信。那麼培養師資的稱為淨宗學院、禪學院、華嚴學院、天台學院。因此，道場實在講，在從前都是專科大學。佛教的道場，裡面是一個藝術的宮殿，用現代話來說，它實在就是把學校跟博物館集合成一體，是這麼一個機構。因此它是屬於藝術的教學，我們現代人常講藝術化，佛門在兩千年前就提倡教學要藝術化，它真正做到了。所以諸位如果要深入了解佛法，你對它才真正是五體投地，真正是佩服。
貳、佛法的教育宗旨——闡述宇宙人生的真相
那麼佛教既然是教育，它的教育宗旨是什麼呢？這個我們要知道。我們曉得佛家的經典非常豐富，經典就是釋迦牟尼佛當年教學的教科書。我們今天問：這麼多的教科書（現在稱為三藏經典），到底講些什麼？同修能不能答覆得出來？
這一部《大藏經》講些什麼？
要用佛學的名詞來說，它所講的是諸法實相；用現代話來講，它所講的是宇宙人生的真相。宇宙，是我們的生活環境；人生，是我們本人。換一句話說，佛陀教育就是講我們自己跟我們自己生活環境的真相。你想想看，這個教育重不重要？世界上的教育再沒有比這個教育對我們更為親切了，我們切身所需要的就是佛教教育，這是我們必須要把它認識清楚的，如此，我們才能夠得到佛法真實的利益。
佛教是佛陀的教育，教育的宗旨我們了解了；那麼要想了解宇宙人生的真相，這要智慧，要真正的智慧。所以佛法所追求的是「阿耨多羅三藐三菩提」，這一句話是梵語，翻成中國的意思就是「無上正等正覺」。這個話我們聽起來還不好懂，再說得明白一點：就是對宇宙人生一種究竟圓滿的智慧；我們才能夠認清宇宙人生的真相，學佛求的就是這個。諸位要知道，如果你在佛門裡面求財、求富貴、求功名、求兒女、求平安...，那是小事；能不能求得到呢？不一定能求到。可是如果你能夠求到真正的智慧，那麼這些事情樣樣都可以求得到。為什麼呢？有了智慧，那一樣辦不到呢！所以智慧是第一，智慧才是解決問題的根本。有智慧，就是佛家常講的有求必應，有求必應是建立在圓滿究竟智慧的基礎上。
那麼現在我要問了，這個智慧怎麼個求法呢？佛教給我們要修行。佛告訴我們每一個眾生，每一個人，都有如來智慧德相；每一個眾生，每一個人，我們的智慧是平等的，跟諸佛如來沒有兩樣；我們的德能、才藝也跟諸佛沒兩樣。可是現在諸佛菩薩智慧、德能流露在外面，我們的智慧、德能到那裡去了呢？這就是現代人講的話——污染。我們的智慧、德能被污染了，不是沒有；有這個污染是障礙。我們今天：思想有污染、見解有污染、心地有污染。現代人常說要講求環保，要保護環境的清淨，佛法在三千年前就教給我們要如何保護我們心地的清淨。清淨心起作用就是智慧，清淨心起作用就是萬德萬能。
佛法宗派很多，修行的方法很多，所謂八萬四千法門，無量法門。「法」是方法，「門」是門徑。這麼多方法、門徑作什麼用的呢？都是幫助我們把精神的染污、心地的染污、思想的染污、見解的染污...，統統化除掉，把它斷掉，恢復自性清淨心，佛陀教學的能事就圓滿了。所以佛法說來很簡單，也不過就是如此而已。
參、修行——修正錯誤的行為
那麼現在我們講到「修行」了；行就是行為，錯誤的行為就是染污，如何把錯誤的行為修正過來，這叫修行。行為不外乎三大類，就是身、口、意三業：身是身體的造作；口是言語；意是思想、見解。這三大類的行為有了錯誤，把這個錯誤修正過來。那麼到底什麼是正？什麼是錯？這個正的標準是什麼？佛實在是高明，實在是偉大，並不是說他給我們制定一個標準，要我們去遵守，那佛不值得我們尊敬。佛給我們講，標準是——自性，是你自己的自性，不是從外面來的。
肆、修行的基礎—淨業三福
那麼修正行為從那裡修起呢？佛在《觀無量壽經》裡面有一段開示，我先把這樁事情給大家做個報告：《觀無量壽經》是淨土宗三經之一，裡面給我們敘述了一個故事。就是波斯匿王家庭發生了變故，兒子篡奪父親的政權，這在我們中國人講是大不孝——他殺父、害母。母親在這個時候遭遇到家庭、國家的變故，感到這個世間非常之苦，於是乎她就要求釋迦牟尼佛，問釋迦牟尼佛：除了這個世界之外，還有沒有更好的世界？用現代話來講，她想移民過去，不想在這個世界再住下去了。釋迦牟尼佛非常慈悲，將十方世界；不僅是我們這個地球，還有他方世界（我們今天所謂的外太空），釋迦牟尼佛把外太空許許多多星球的狀況，以他的神力變現在韋提希夫人的面前，讓她自己看。她看了以後，選擇了西方極樂世界阿彌陀佛的教區。你看看釋迦牟尼佛教學的善巧，他不是勸她：唉呀！妳生極樂世界好！不是。他把十方世界給你看，讓你自己去選擇。選定了之後，世尊對她很讚歎；為什麼呢？她選得很正確，沒有選錯，果然選的是十方世界裡最清淨，最好的一個世界。選中之後她就要求釋迦牟尼佛：我怎麼去？這個世界很好，我用什麼方法才能到達？世尊在沒有跟她講往生西方極樂世界的方法之前，先要求她修三福—淨業三福；而且佛特別為她說明，這三福是三世諸佛淨業正因，這一句話非常非常重要。
我們知道三世是講過去、現在、未來。那麼過去、現在、未來一切諸佛，他們修的法門一定是不一樣，修學的宗派也不一樣，但都成佛了。可是無論修學那一個法門，一定要以三福作基礎。就好像我們蓋房子一樣，無論你蓋什麼式樣的房子，蓋多麼高的大樓，房屋式樣太多了，千千萬萬種，但地基是一樣的，一定要做非常堅固的地基，從這個地基上才能夠建造各種不同的建築物。由此可知淨業三福是修行的基礎，就像蓋房子的地基，這是世尊要求韋提希夫人必須先要把這個基礎打好，然後才可以接受佛教給她修學淨土的方法，這就是四種念佛；四種念佛的方法，都是建立在這一個基礎上。我們從這個地方得到很大的啟示，今天我們修學，費的時間比古人長，用的精神比古人多，為什麼沒有古人的成就呢？這時我們才恍然大悟——我們把基礎疏忽掉了。好像蓋房子怎麼蓋都蓋不成功，毛病出在那裡呢？沒有打地基；你搭個小茅篷，可以；蓋個兩層就倒了，那三層就不必說了。這是我們今天把修學毛病找出來了，一定要在此地打基礎。
伍、淨業三福
一、總論
《觀經》三福為淨業正因者，共有三條，文曰：
欲生彼國者，當修三福：一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為三世諸佛淨業正因。
我相信很多同修這一段文都很熟悉：第一條是人天福報；第二條是小乘，就是聲聞、緣覺，二乘人的福報；第三條是大乘菩薩的福報。這三條一共十一句，十一句就好比十一層大樓，後面的包括前面，前面不能包括後面；就好像這個大樓一樣，第二層一定包括第一層，第一層不見得包括第二層，因為第二層不蓋可以。這個基礎真的是非常之堅固啊！那麼你就曉得第一是根本的根本，這一條做不到，後面統統都沒有。我們要想成佛、成菩薩，假如人都沒做好，怎麼能成佛作祖呢？首先要把人做好。諸位要曉得經文裡面每一句每一個字，它的含意深廣無邊，確確實實像佛在《華嚴》所講——周遍法界，包含無遺。
那麼發菩提心是在第幾層呢？第八層哪！前面七層都沒有，那來的菩提心呢？菩提心沒有了，念阿彌陀佛也不見得能往生。為什麼呢？往生的正因是「發菩提心，一向專念」。你那個正修行只有一半，缺了一半，這往生靠不住啦！想到這個地方，我們的確是不寒而慄啊！才真正明瞭為什麼念佛的人那麼多，往生的人那麼少？從前李老師講過，一萬個念佛的，天天拿著念珠，「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」...，真正往生，也不過是兩個、三個，不成比例啊！原因在那裡呢？他一天到晚念佛只念了一半，菩提心沒有。菩提心是什麼？菩提心是明白、覺悟的心。他的心還是胡裡胡塗的，還是顛倒妄想的，這樣念佛怎麼能往生呢？菩提是覺的意思；菩提心是覺心，覺而不迷。他雖然念佛，還是迷而不覺啊！所以不能往生。怎樣才是覺呢？底下七層沒有修到，就是不覺。因為覺了，下面七層圓滿了；第八層蓋好了，下面七層當然蓋好了，這一定的道理嘛！所以我們不知道什麼叫菩提心，不知道什麼叫覺心，你從這個地方去體會就明瞭了。
再給諸位說明，這十一句是三世諸佛淨業正因，換句話說，不管你學那一宗，那一個法門，這十一條是大根大本。到什麼時候才分呢？真的到菩提心以後，才分宗分派。菩提心以前這八句是不分的，是任何一宗、任何一個法門共同修學的科目。到「深信因果」這個地方可以分啦！你學禪也好，學淨也好，學律也好，學教也好，那個「讀誦大乘」，「勸進行者」，那是分啦！發菩提心之前是不分的，我們幾個人能做到？
二、第一條——人天福
1、孝養父母
一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
「三福」第一條，這四句實在給我們講，只講了四個字：一、是孝；二、是敬；三、是慈；四、是善。這四個字是修行的大根大本。
我們先講『孝養父母』，我們有沒有做到？這個孝字絕對不只是養父母。這一句話非常不簡單，我們對於父母在生活物質上一切奉養都能做到了，算得上孝養嗎？你看看《論語》，孔老夫子講的話：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」如果這個叫孝養，畜生也可以做得到啊！所以一個明理的人，一個讀書人，要養父母之志啊！父母對於你的期望，你能夠不辜負，這個叫孝順啊！可是我們話說回來，今天做父母對兒女是什麼期望？真的是有問題。在古禮，小孩的命名，名字是父母對他的期望，希望你將來長大了，名副其實，所以古人給兒女取名字不是隨便取的啊！現在我們看到很多人，給兒女取的名字，有取成外國名字，我一看就奇怪！他的父母一定想將來希望他兒女變成外國人，這實在是對於中國固有的文化傳統毫無所知，才會犯這種毛病啊！佛家講孝，如果父母來生還搞六道輪迴，那就是大不孝。真正孝子怎麼能夠忍心叫父母來生還墮六道呢？
中國的文字是智慧的符號，這是我們中國古聖先賢，列祖列宗留給後世子子孫孫最寶貴的遺產，我們要知道珍惜。在全世界任何國家民族，沒有看到這樣完美的工具。中國文字的結構可以分為六大類，我們稱它做「六書」。這個孝字，屬於「會意」，你體會這個意思：這個字上面是一個「老」，下面是一個「子」；用現代話來說，就是上一代跟下一代集合成一體，你去想這個字的味道和它的含意，這叫做孝。那麼上面一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，這是一個整體。西洋人不懂得這一個事實的真相，所以他有代溝，我們中國自古以來沒有聽說代溝的，如果有，那就不孝了，孝字就沒有了。
孝就是沒有代溝的，就是始終是一體，這是從豎的方面來說。從橫的方面來講，佛法是橫遍十方。所以這一個字真正的意思，就是佛家所講——「豎窮三際，橫遍十方」，這是一個整體，這就是自己。
然而現代年輕人接觸中國文化逐漸淡薄了！有人來問我，為什麼要祭祖先，祖先去我們很遠，什麼樣子我們也不知道，為什麼還要供一個祖先牌位，還要春秋祭祀？你明白孝這個意思就懂得了。祭祖先就是永遠叫我們體會到是一體，這個是孝道，這是孝道真實的含意。因此什麼人能把這個孝做圓滿呢？給諸位說只有成佛，這個孝道就做圓滿了；菩薩都不圓滿，等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷，那就是他的孝道不圓滿。由此可知釋迦牟尼佛四十九年教給我們的是什麼呢？原來一大藏經只說了一個「孝」字啊！所以華嚴說「一即一切」，這個孝是一，無量無邊的法門都離不開這一個字，都是它演變出來的，還歸這一個字，這是我們要把它認清楚的。
由此可知，佛子的大孝，是要度父母出離三界啊！第一孝行是要勸父母念佛求生淨土，這是真孝啊！父母不肯念，父母不能接受，你要找出因素，找出那個原因，把這個原因消除，父母就樂意接受了！他才曉得這個好處嘛！父母疼愛子女，尤其年老了，兒女那裡會騙父母呢？不過現代兒女騙父母的太多了，搞得父母也不相信了。在從前騙別人有之，騙父母的那是大逆不道，那罪過滔天啊！所以很少會騙父母的。勸父母親念佛，這是大孝，沒有比這個更究竟的了。所以從這個地方我們就知道，我們應該如何孝順父母。
不敬父母是不孝，不敬師長也是不孝，不敬長官也是不孝，不敬眾生還是不孝。換一句話說，孝，一定講順，順親性；兄弟不和，父母很痛心，這就不孝；妯娌不和，這也不孝。所謂家和萬事興，家庭和睦，父母心裡愉快，兒女都能夠修養品德，從事正當的行業，不犯法，不違規，這是孝順父母。你的鄰里、鄉黨對你尊重，對你父母就更尊重了，這是孝親啊！即使我們在工作，沒有把工作做好，不能盡心盡力去做，那也叫不孝。所以孝順兩個字的確不容易做到，但是諸位要知道，這是學佛的大根大本。可見得這個「孝」字含意，確確實實涵蓋了整個的宇宙人生，這是我們一定要清清楚楚、明明白白地認識它。所以學佛是從那裡學起？從孝親做起。你要不做，那麼換句話說，你就不想出三界嘛！來生還想搞六道輪迴。不孝親，你要是恭敬佛，那說得不好聽的話，那是巴結佛，佛不會接受的；佛是看到你真正能夠體會親心，孝順親心，佛看到就歡喜了。為什麼呢？你跟佛真正是志同道合，佛是孝子，你也是孝子，佛會尊敬你，你也會尊敬佛，這個才是如理如法，我們中國人常講的合情合理。
如果家人、兄弟、妯娌他不懂，我怎麼辦呢？忍讓。我們中國人講孝，為什麼一定講舜？拿舜作一個榜樣。你們看看舜王的傳記，一家人對他的態度那麼樣的蠻橫惡劣，他只是一個真誠恭敬對家裡任何一個人，積年累月，十幾年，全家都被他感動了，一家人後悔了，這才叫做孝養父母；孝養父母，大舜做到了啊！
「養父母」，不但要養父母之身，要養父母的心，要養父母之志，要養父母之願，可見得孝養兩個字的範圍，也是非常的深廣。兄弟多，兄弟不和就是不孝，家族不和睦也是不孝。為什麼呢？父母操心，父母憂心。中國人常講「家和萬事興」，「和」就是孝的效用，就是孝的一個結果。一家和，這是孝；兄弟姊妹，親戚鄰里鄉黨，都要和睦。社會不和也是不孝，國家不和、世界不和，你看看做父母的他怎麼不擔心，凡是叫父母憂心的，這都是不孝啊！希望同修們要常常從這個地方體會，從這個地方去下手，學佛從這裡學起，這是起步，是基礎的基礎，根本的根本。
2、奉事師長
第二句『奉事師長』。師長，這就講到教育。師長的恩德跟父母是相同的，不能孝親，就不能敬師，所以這是第二層樓，師道是建立在孝道的基礎上；父母關心子女，老師關心學生，沒有兩樣。但是師道在今天已經衰微了，已經看不見了！在從前古時候老師關心學生，決定超過他關心他的兒女。如果他關心兒女超過他的學生，社會上就要對他批評了；這個做老師的人有私心，沒有認真教導學生，他有偏心，你看他教他的兒女，疏忽了學生。這在社會上會被輿論指責的。所以從前的老師寧願自己的兒女不成器，這個社會人不會責怪他；學生有成就，這是他無限的光榮，得到社會大眾的尊敬。所以做老師對於學生之愛護，比父母愛護兒女還要來得懇切；佛在經上常說：父母之恩是生我們的肉身，我們這個身體是得之於父母的；老師的恩德是生我們的法身慧命，法身慧命是得之於老師的。這是從前講師道。
可是現在師道看不到啦！我們學了佛，我們到台中去拜老師，還是用古禮來拜。台中李老師有一年辦了一個內典研究班，他辦內典研究班請了六個老師；他一個人教不了，沒那麼多時間，請六個老師，我也是其中一個。李老師要請我們做老師，他代表學生家長，把我們這六個人請了上座，李老師在下面恭恭敬敬地拜三拜，我們也得要受著，受得很不自然，還是要受，禮不可以失，教那些學生跟著他後面，你想想看，我們教學能不認真嗎？
師道建立在孝道的基礎上。諸位想想不孝順父母，怎麼可能尊敬師長呢？師長是不是要你尊敬呢？不是的，尊敬師長是為了敬業，是為了敬學，對於自己學業尊重，是這個意思。所以說「尊師重道」啊！古今的大德都教給我們，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。老師教學生，學生選擇老師，這都是緣分。
現在學校不行啦！老師對學生嚴格一點，那要告狀，老師還要受處罰，麻煩啦！所以老師樂得不要教啊！師道沒有啦！所以奉事師長不容易做到。奉事師長裡面最重要的一條，就是「依教奉行」，到那裡去找一個依教奉行的學生呢？找不到啊！所以李老師講，師資道合不容易，一個學生想求老師，可遇不可求，不容易求到一個真正善知識。真正好老師要找一個學生，他給我講，比學生求老師還難，這我深深體會到，那裡去找一個那麼老實的學生？
現代的學生，程度愈高愈不聽話。為什麼呢？他的妄想愈多，成見愈深，愈不好教。基本道德觀念捨了之後，一般來講，受教育愈高的是愈麻煩，都是自以為是，狂妄啊！輕視了別人。今天報紙上登英國新首相只是高中程度，很值得人深深去反省。我們中國人常說：「英雄不怕出身低。」往往出身低的人謙虛、恭敬，念念當中我不如人，他才能成就。別人不如我，就完了，我還會有成就嗎？還會有進步嗎？沒有啦！所以諸位看看《華嚴經》善財五十三參，你看看每一位善知識，那都是大菩薩，善財童子去參訪，他把他自己所修學的法門教給善財童子，教完之後告訴他，無量無邊甚深法門我只知道這一點點，我不如那些善知識。你去查查看，沒有一個不是自己謙虛，尊敬別人、推崇別人，五十三個善知識找不到一個傲慢的。
連孔老夫子都說，假設這個人他的才華像周公一樣：「如周公之才之美。」周公是聖人，孔老夫子最佩服的啊！「使驕且吝」；「驕」是傲慢，而且「吝」嗇。假如他有這兩點，夫子就說了：「其餘不足觀也矣？」那都不必看。為什麼呢？統統是假的，不是真的。所以《禮記》一開頭，聖人就教「傲不可長」。儒家講的是世間法，沒有強調斷煩惱，但是人家伏煩惱——不可增長啊！佛家要出三界，決定要斷煩惱；斷煩惱，從那裡斷起啊？傲慢的習氣先斷掉。所以佛法的修學，首先就是折磨你，把你那個驕慢的習氣折伏盡，然後才有資格學道。才有什麼？心清淨。對人才有恭敬心，才真正做到自卑而尊人，這才能承受，才成為一個法器，才能接受甚深之法。
甚深之法是如來平等性法，有一絲毫驕慢，佛不是不慈悲，不是不肯傳授給你，傳授給你沒有用，裝不進去啊！這裡傳給你，那裡漏掉，所以叫有漏。漏是什麼？就是你煩惱！佛法一裝進去了，一會兒就漏掉了。所以首先一定要把見思煩惱斷掉，見思煩惱斷了之後，這才是個法器。見思煩惱，思惑裡面：貪、瞋恚、愚癡、傲慢、懷疑——貪、瞋、癡、慢、疑，有一條就不能成就；不但一般佛法你不能成就，念佛都不能往生，這是真的。
所以演培法師選學生，他只要選老實，呆呆的，不要很聰明，初中畢業就可以了，不要太高。幾個人懂得？程度愈高了，愈不聽話，陽奉陰違，表面上他給你點頭，背過頭來他搞他的，不能成就啊！這個程度愈低，他愈謙虛。為什麼呢？他有自卑感，他總覺得處處不如人，能夠發憤，能夠向上，他能夠接受老師指導；愈是書念得多，見識又廣的時候，貢高我慢，那個不能成就。想看看，現代老師找學生，找不到；學生找老師也找不到，往往希望很渺茫啊！這個兩句是根本的根本，實在是不容易啊！
你要問：什麼樣的老師是一個真正好老師呢？給諸位說他有一個絕對的標準，這個標準是什麼呢？就是我自己心目當中最仰慕的這一個人，這個人就是我的好老師。也許他的學問道德不如另外的人，另外的那個人，我沒有看得起他，我沒有重視他，他縱有學問道德，你跟他也是枉然。為什麼呢？沒有誠敬。換句話說，你在他的門下，什麼也得不到，就是不肯依教奉行。我們自己心目當中最仰慕的這個老師，他所講的話，我們會百分之百地把它做到，這就沒問題了。因此選擇老師，諸位懂得這一個道理，你就會選擇了，你在這一生當中，多少總會有成就，這一生決定不致於空過。
親近一個善知識，真正遇到老師了，如果同學當中有磨擦、有意見，這不是奉事師長。為什麼呢？叫師長操心，等於不孝順師長。家裡面兄弟相聚人數還不多，同學們相聚往往超過家裡兄弟的人數，如何能和睦相處？在佛法僧團裡面六和敬，六和敬要做不到，就不能叫做奉事師長。我們想一想，我們那一個人做到六和敬？所以從這個地方認真來細細思維，才知道往生不容易。可是你真正要想超越三界，了生死，這一生圓成佛道，你不走這一條路，沒有第二條路好走。
我學佛，說實在話，我年輕的時候，喜歡讀書，讀得很多；要想把我說服，那是相當不容易的事情。那時我看佛教不如基督教，基督教不如回教。為什麼呢？我都接觸過。佛教迷信嘛！怎麼能夠叫我們心服口服呢？所以從來就沒有把佛教放在眼裡，不知道佛教是怎麼一回事情。就是到寺院裡來，看到這麼多的神像（那時候不知道，以為是神像），這個神一多了，叫汎神教、多神教。汎神教、多神教是低級的宗教，比不上基督教，基督教只有一個神，唯一的真神，不複雜，這佛教比不上它。沒有人能夠把這些事實真相給我們講清楚，那麼這樣去信仰，那不是迷信是什麼呢？
我學佛是方東美先生介紹的，我在民國四十二年跟他學哲學，承蒙方先生非常的愛護，給我作了一個有系統的教導。從西洋哲學講到中國哲學，中國是從易經一直講到王陽明的哲學，然後在第三個單元講到印度哲學，從印度部派、瑜伽、數論，一直講到佛經哲學。最後他告訴我，佛經哲學是全世界哲學的精華，是全世界哲學的最高峰，是人生的最高享受。我是聽了他這麼一介紹，原來佛教裡有這麼好的東西，這才一下明白了。明白之後，到寺院裡去借經書看，那個時候民國四十幾年，台灣的經書非常缺乏，買不到，只有寺院裡面還有舊的藏經，我們漸漸跟寺院的法師們熟了，藏經可以借出來看，好的東西，我們自己手抄，還抄了不少本的經書，可見得那個時候得到一部經書，如獲至寶啊！不像現在得來這麼容易，那時求學非常地辛苦，這是提供同修們作個參考。
不是自己心目當中最仰慕的老師，你對他講的東西是半信半疑，你不能接受。所以最仰慕的老師，他給我們講的，我們百分之百的信任，一絲毫的懷疑都沒有，這是方老師引我入佛門。我入佛門，緣分實在講是非常非常地殊勝，在大概一個多月的時候，認識了章嘉大師，以後在經典上，遇到些困難問題，都是他老人家指導我。那個時候章嘉大師住青田街八號，我是每一個星期天一定要到他那裡去，他給我兩個小時的時間，我跟他三年，我的佛學基礎是章嘉大師奠定的。所以師道完全在一個敬字，以真誠心、清淨心、恭敬心，去求學，要去求啊！去求道。
老師選擇學生用什麼標準呢？就是真誠恭敬。就這一個標準。沒有真誠恭敬；實在說我那時候希望親近方東美先生，自己的願望只是希望他容許我到學校裡面去旁聽他的課程，我的願望只是如此啊！沒有想到他召見我。談話之後，他是在他家裡召見，他家住牯嶺街，台大的宿舍；在他家裡談話之後，他就告訴我：「現在的學校，先生不像先生，學生不像學生。」他說：「你想到學校去聽課，你會一無所得。」這幾句話是涼水澆頭，我想到學校聽他的課，沒指望了。我當時聽他老人家這幾句話，心裡非常難過，他也看出來了；最後他非常慈悲，他說：「這樣好了，你每一個星期天到我家裡來，我給你上兩小時課。」所以我跟方先生學哲學，是每一個星期天，在他家裡客廳小圓桌上，一個老師，一個學生，我們課是這樣上的；這是我沒有想像到的，也不敢想像的。以後跟章嘉大師三年，也是一個老師、一個學生，在他住所裡教導，這個因緣非常之特殊。當時我不明瞭，以後我才知道，所以我對老師一生感激，念念不忘。
為什麼不讓我到學校裡去？假如我到學校裡面去旁聽，我會認識很多同學，也會認識很多教授，會聽到許許多多的學術，這是必然的。好不好呢？不好。什麼不好呢？我們的清淨心被污染，我們的思想見解被污染。我學哲學的時候，我是有這個願望、興趣，但我沒有學過，沒有讀過哲學的書，也沒有聽過哲學的課，所以方先生看我是一張白紙，沒有被染污過的。一個真正好老師想找一個學生，就是找一張白紙，一切沒有受染，這是寶貝，所以要親自教導，不可以到學校，到學校怕被污染。這一種苦心，我們知道之後，才深深感謝他。
假如當時他問我：「你看了些什麼哲學書籍？」
我說：「我看了很多很多。」
「有沒有聽到課程，聽演講？」
「我聽了很多。」
那方老師頂多點點頭：「好吧！那一天你到學校來旁聽。」這就如此而已。
為什麼呢？被污染之後，很難教，先入為主，你有成見；你把你那些錯誤的見解再把他洗乾淨，很不容易。所以真正好老師希望教一個真正發心喜歡學，又沒有學過的人，這是他選擇的對象。
拜老師，真誠恭敬啊！在過去，我六、七歲的時候，大約六十年前，我的父親送我到私塾裡面去念書（我大概念了四個月的私塾）。這個私塾是在一家祠堂裡面，祠堂的大殿供奉著孔老夫子的神位，我們先要向孔老夫子的神位行大禮，三跪九叩首（清朝時候的禮節）。拜完了孔夫子神位之後，請老師上座，我的父親帶上禮物，他在前面，我在他的後面，要跟老師行大禮，也是三跪九叩首。那個老師沒有說「一拜」，不說的，他就坐在那裡就收了，接受了。諸位要曉得，這個大禮是父母把他的小孩付託給老師，老師如果不認真地來管教，怎麼對得起他的父母，他的父母對老師這樣地恭敬。
那麼我們看看現在的教育，沒有了。從前我們小孩頑皮，喜歡鬧事，被老師處分，罰跪、打手心，手心都打腫。回家之後父母看到了，今天被老師教訓，父母明天備一份厚禮，到學校去謝謝老師。現在我聽說學生要是被老師打了，學生第二天到警察局去告狀，你說這個跟從前完全相反了。所以從前做老師不敢不認真地管教，那真的對不起家長；現在家長是小孩受了委屈，要告老師，老師怎麼敢教學生！這個父母要負責任，叫老師不敢認真地教學。我們從前因為看到父母第二天還要給老師送禮，還去道謝，所以以後在學校被老師處罰了，回家不動聲色，絕對不說。為什麼？說了，第二天父母還要破財，還要去給老師道謝。
這是說到師道，師道是建立在孝道的基礎上，從前一個小孩，從小就是父母跟老師雙方面配合，把這個人教成了，所以家庭教育跟學校教育要配合，密切地合作。父母對於兒女雖然恩德很大，自己總不好意思叫著兒子女兒：「我對你恩德很大，你要孝順我。」這個話說不出口，這個很難講的。要誰來說呢？要老師來說。老師要勸學生，叫學生盡孝，叫學生懂得什麼叫「孝」，什麼叫「悌」，懂得事親，懂得侍奉兄弟姊妹，教這個。同樣地，老師教學生也不好意思叫學生：「學生，我是你的老師，你要尊敬我。」這也說不出口。這要誰來教呢？要父母教。父母教兒女要尊師重道；老師教學生要孝順父母，兩個互相教，這才能成功。一個人一生的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、國家的富強、世界的和平，都在教育。所以《學記》裡面就說得很明白：「建國君民，教學為先。」國家政治設施什麼最重要呢？不是經濟，教育最重要。我們今天台灣的社會非常不安定，大家都看到，毛病出在那裡呢？出在教育。教育徹底失敗了，所以雖富，富而不樂，你說這個多冤枉。
我是民國四十八年出家的，我在臨濟寺出家。四十八年臨濟寺那個地方還是郊外，巴士只有一路——十七路。到達圓山動物園，一個小時一班，人很稀少；臨濟寺外面樹木很多，很空曠，我們每天早晨起來在寺廟門前掃樹葉。有一天我在掃地的時候，有四個學生，到臨濟寺散步，舉止很不文雅，我就非常感嘆：「哎！可惜沒有受過教育。」這個話被他們聽到了，他們轉過頭來就質問我，他告訴我，他們是台大法學院，好像是三、四年級的學生。
他說：「你怎麼可以說我們沒有受過教育？」
我一聽說台大的學生，我也就很有興趣了。我說：「好吧，那我就向你請教了。」
「什麼叫做教？什麼叫做育？什麼叫做教育？我這三個問題，你說給我聽聽。」
結果四個人沒有一個能說得圓滿，都說不出來。那個時候學生跟現在不一樣，他很明理，一被我問倒之後，這個傲慢態度就沒有了，心地也就轉到很謙虛，轉過頭來向我請教，他來問我：「什麼叫教育？」
我就告訴他：「你們不但高等教育沒有受過，連小學教育都不懂啊！」他愈聽愈驚奇，怎麼小學教育我都不懂呢？
我說：「什麼叫小學教育？小學教育教灑掃應對。」
我說：「你學過沒有？不但這個你沒學過，你連飯都不會吃啊！」
他愈聽愈奇怪，這飯怎麼不會吃呢？
我說：「我做四個菜，這四個菜怎麼擺法，你曉不曉得？你有沒有學過？不是隨便擺的。」
「我們中國這一桌菜出來的時候，按照陰陽五杆來擺的，這不能隨便擺，你擺錯了，一看到，沒有受過教育，外行；你去念《禮記》、《月令》、《曲禮》，就曉得啊！」
「你學過沒有？那是小學教育啊！」
所以小學教育，是生活教育。教育我們人與人的關係、父子什麼關係、兄弟什麼關係；知道人與人的關係，才能夠把人做好，曉得我是什麼身分，我應該盡什麼樣的義務，我應該行什麼樣的禮節，這是教育。
那麼今天我們的教育，這些捨棄掉了，倫理沒有了、道德沒有了！教育就是倫理、道德；有倫理道德為基礎，這個福報才是真實的。那個時候，你想我們這經濟發達，我們人人真是享福啊！台灣是這一個地球上的天堂，是這個地球上的極樂世界。為什麼？我們這樣的富有，我們的富有世界第一，這是很多年我就看到了，我說過，我說我們的富有決定超過日本，當時有很多人不相信，今天確實我們超過日本了。但是為什麼我們社會這麼亂？為什麼我們日子過得這麼苦？精神生活為什麼這麼緊張？沒有安全感？我門的教育失敗了，沒有從基礎上來作起。即使我們今天再恢復倫理道德的教育，諸位要曉得，要收到成效至少要二、三十年之後，不是一朝一夕能收到效果的。可是快速能收到效果的，唯有大乘佛法的教育。
在中國古時候，老師跟父母看得是一樣重，諸位如果是讀《禮記》，讀古禮你就曉得，父母過世，守孝是三年，居喪三年。那麼老師過世呢？心喪三年，就是沒有形式，不要穿孝服。這是學生對老師和對父母沒有兩樣。那麼還有一個顯著的，就是稱名。古時候只有童子（沒有成年的人），可以叫他的名；成年以後了，如果再稱名，那是對他很不恭敬，對他很不禮貌，尤其是連姓帶名稱，那更沒有這個道理，那是侮辱到了極處啦！
男子二十歲成年行冠禮，戴帽子，戴帽子表示大人，不是小孩了，你見到他要尊重，不能稱他的名。女子十六歲行笄禮，就是梳頭了，她成年了。這一天，她的長輩、同輩、兄弟姊妹要送她一個「字」，名「字」，從這一天起大家都稱她這個「字」，不再稱名了。那「名」以後誰稱呢？只有父母。父母一生稱你名；第二人就是老師，老師一生稱你「名」，除這兩個人之外，你的祖父母、伯伯、叔叔，你的家親眷屬統統都稱你「字」；祖父母因為隔一代，他對你要尊敬。長幼有序嘛！他要尊敬你。你在朝廷上作官，皇帝也稱你「字」，不稱你「名」。如果皇帝要是稱你「名」，你就有罪了，那要判刑了，你這個官位就保不住了；如果皇帝是連姓帶名一起稱，那恐怕要殺頭了，腦袋都保不住了。所以在稱呼上，老師跟父母是相同，這是在古禮上很明顯地能夠看出，孝道跟師道是不能分的。我們今天孝道不談了，所以師道也沒有了；師道沒有了，怎麼可能成就呢？這是一個很嚴重的問題，今天說老實話，幾個人懂孝道？幾個人懂師道？世法裡面完全捨棄了，佛法裡面現在也不存在了。表面上看起來，比世法上好像好一點，只有個形式，內容沒有了。那麼這個師道從那裡講起呢？今天這個第二句，就是給我們說明師道具體的內容，怎樣叫做尊師？如何是重道？
今天師生的關係確實在佛法上還有幾分尊師重道，你看我們從事於佛法教育，我們出家人、法師，就是佛教教育的教員，我們這個教員在佛陀教育裡面，學生對老師還挺恭敬的，見到還頂禮，還很難得。現在你在一般學校裡做老師，學生見你恭不恭敬呢？你將從這個地方看出來，佛教教學為什麼能快速收到效果，就是「尊師重道」，佛門裡面還保持著。在世間教學為什麼收不到效果？尊師重道這個概念沒有了！如何再恢復？如何再建立？這是非常嚴肅的一個問題。你要問：我們個人什麼時候得到真正幸福？什麼時候我們家庭真正的圓滿？社會真正和諧？如果不能恢復倫理道德的教育，就永遠沒有指望了。所以佛給我們講修學這才是基礎，這才是根本之根本。這個敬師跟孝親裡面的境界之深之廣之涵蓋，完全相同。
3、慈心不殺
第三句『慈心不殺』。不殺是慈。慈不只不殺這一樁事情，慈的範圍也是無量地深廣，佛只舉出一個例子，不殺是慈，不害也是慈。我們對人、對事、對物起心動念，都有一個真誠的心，希望別人能離苦得樂，希望一切眾生能夠離苦得樂；不但我們要希望，而且我們要盡心盡力地幫助他，所謂成人之美，幫他離苦，幫他得樂，這是慈。如果我們只有這個心，不能盡心盡力協助，這個慈心不圓滿，圓滿的慈是要盡心盡力去幫助一切眾生離苦得樂。
4、修十善業
（1）十法界
末後一句是『修十善業』。佛在經上明白地給我們開示，佛說這個世界有六道，世間之外還有四聖法界，所以宇宙間大別來分有十大類，這十大類，就叫十法界。十法界怎麼形成的呢？我們不能不清楚。佛告訴我們，十法界是從我們一念分別、執著變現出來的，本來沒有啊！離開一切妄想、分別、執著，十法界就沒有了。沒有了，那叫什麼呢？這不得已叫一真法界。那是真的，真實的。所以十法界是我們妄心變現出來的幻境，這一句話把世界真相說明了。當然變現出來是有無量的因緣，這個因緣我們今天講條件，很多很多的條件，非常複雜，不是單純的。那麼許許多多條件裡面，最重要的一個條件是什麼？佛告訴我們，我們從上說到下，怎樣成佛？成佛的第一個條件是——平等心。
佛心是平等的，《無量壽經》經題裡面就教給我們——清淨、平等、覺。所以那個經是成佛的經典，是教你修平等心的。菩薩是修六度，菩薩心是六度；緣覺，就是辟支佛，修十二因緣；聲聞，就是阿羅漢，是修四諦的。這是「四聖法界」。「六凡法界」，第一個是天道，佛給我們講修的上品十善；人道是中品十善；修羅是下品十善。十善生天啊！「五戒」是人身，五戒做得很圓滿，沒有欠缺，這能得人道來。五戒跟儒家所講的五常，內容完全相同。儒家講的「五常」，仁、義、禮、智、信；常是常道，決定不能違背的。我們世間人常講人格，什麼叫人格呢？六道裡面取得人道的資格。得人道的資格，五個條件，在佛叫五戒；在儒家叫五常。再往下面去，畜生——愚癡。什麼叫愚癡呢？世出世間一切法，真假不分、邪正不分、是非莫辨，甚至於利害都不清楚，這就是愚癡；那麼要想做到不癡，要讀書，要明理，你才會不愚癡。你不讀聖賢書，不明理，往往把是非弄顛倒了。特別是我們這個時代，積非若是，大家都錯了，我們認為這很對的嘛！很難辨別，實在不容易。如果叫你真正有能力辨別，那要去念聖賢人書。念聖賢書，簡單的，四書五經；複雜一點，儒家的十三經、二十五史、諸子百家，要念幾十年才能搞清楚，才有這個能力啊！時間來不及了！來不及，也有方法補救，補救是救一時，印光大師他老人家在世的時候，給了我們三樣東西，救急，特效藥啊！使我們能夠治這個愚癡的病。這三樣東西：一、是了凡四訓；二、感應篇彙編；三、是安士全書。這三本書，特效藥啊！可以救急，真管用；然後再以儒、佛慢慢地滋補，你才能把身體恢復啊！這三樣東西是救命，叫你不死，不死還很弱啊！要用大乘佛法、儒家這些經論，慢慢地再去學。不讀聖賢書，後果不堪設想，這是真正的教育。
現在中國沒有教育。家庭沒有教育，你的家庭、兒女沒有前途；國家沒有教育，這個國家決定會亡國。教育是什麼呢？教育就是不愚癡，就是對於是非、真妄、邪正有能力辨別。換句話說，培養你正確的思想、正確的見解、正確的行為。正的標準是什麼？與你真如本性相應。佛是這個標準，儒家也是這個標準，這是教育。所以佛法是教育，是佛陀的教育。
愚癡墮畜生，慳貪變餓鬼，瞋恚墮地獄。所以貪、瞋、癡又叫做三毒煩惱，它的果報就是地獄、餓鬼、畜生，這是在十法界裡面最苦的三道，我們叫它做三惡道。佛教給我們修十善業，就是離開三惡道。
（2）十善業
「十善業」，業是造做；正在造做時叫做事，事情做完了，那個結果就叫做業。你看你在學校念書，你的學分都念完了，叫畢業。正在念書的時候，你們所有的練習本子叫作業簿，那叫「作業」。我們身體的動作，身在作業；口裡面的言語，口在造業；心裡面起心動念，是意在造業。這身、語、意，統統都在造業。造業一定有果報，不會說是你造的業沒有果報，沒有這回事情，因此我們造業就要小心了。業裡面有善業、惡業、淨業。善業果報在三善道，在人天；惡業果報在三惡道；淨業，這才能超越三界，超越六道輪迴，四聖法界所造的統統叫淨業，這是我們不能不知道的。因此學佛的人修淨土，念這一句阿彌陀佛是淨業。但是我們在沒有生到西方極樂世界之前，我們這個身還在這個社會，不能離開人群，不能離開大眾，那麼我們身、語、意三業就要知道造善業，不造惡業。
在《觀無量壽經》裡面，念佛叫定善。善導大師所講的，修十善業叫散善；身、口、意造的善業叫散善。具足定、散二善，決定得生。這是釋迦牟尼佛為韋提希夫人說明往生西方極樂世界的方法，我們今天在這裡是講的基礎。那麼身三善業是不殺生、不偷盜、不邪淫，這是身的三善。三善的範圍也非常之廣泛：
第一不殺生，裡面就包括不傷害，傷害眾生有的時候比殺害他還要重。怎麼見得呢？你看我們中國古時候的念書人，念書人非常重視氣節，常說「士可殺不可辱」；殺頭沒關係，侮辱不可以，他把侮辱看得比殺頭還嚴重。那麼我們要對他侮辱，對他的傷害，那比殺頭還嚴重。所以要知道不殺裡面包括不害，絕不傷害眾生；換句話說，決定不跟眾生結冤仇。這是身的第一善。
第二不偷盜，偷盜意思也是非常地深廣，在佛家叫不與取。凡是物有主，主人沒有同意給你，你就不能夠自取，你自己取，這就是犯了盜戒。我們一般人，尤其是現代的中國人，古人不說；現代中國人喜歡佔一點小便宜，諸位要曉得喜歡佔一點小便宜這個念頭，就是盜心。殊不知這個盜是負債，負了債，將來要還債。假如諸位能夠看到三世因果，看到過去世、現在世、未來世，你看到三世因果，你才知道事實真相不是我們想像的。你殺眾生一定要償命，你偷盜將來一定要還債；換一句話說，決定沒有佔便宜的事惰，也決定沒有吃虧的事情，這老天爺是真公平啊！三世因果就能看到事實的真相，知道這個事實，我們的心就定下來了，自己再清苦，也不會起一個盜的意念，這個戒律才能持得乾淨，才能夠得真實的利益。佛告訴我們，不盜得大富啊！不殺得健康長壽，後頭都有果報的啊！不淫得美滿眷屬；他那一條因，都有那一條果報的啊！確確實實這因果報應絲毫不爽。
語業：不妄語，「妄語」是欺騙人。不兩舌，「兩舌」是挑撥是非。不綺語，「綺語」是花言巧語，欺騙眾生。不惡口，「惡口」是說話粗魯，就是說的話很難聽，叫人聽了很不舒服。這是口業裡的四善。
意裡面不貪、不瞋、不痴。不貪的人就富足。世間什麼人最富？不貪的人最富。縱然他有許多的財富，他還有貪吝，他的心不安；所以這個欲望沒有止境，他苦啊！那個知足的人快樂了，他不需要了；你還要，我都不需要了，知足常樂啊！你想在世間要怎樣得到真正快樂，真正幸福呢？不貪；幸福、快樂馬上就得到。這不難得到，就在你念頭能不能轉過來。不痴，不愚痴，就是真正的智慧。不瞋恚，是真正的慈悲啊！佛教給我們從這個地方修起，所以十善業是我們對人、對事、對物的標準，依照這個標準，修正我們一切錯誤的觀念、言行，奠定人天福德的基礎，以這個基礎再向上提升，這才能建立圓滿的佛法。我們已把第一福介紹給諸位。
三、第二條——二乘福
我們先將第二段的經文念一遍：
二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。
前面我們所說的是世間法，今天這一段則是佛法了。佛法從三歸開始，那麼在還沒有講解三歸依之前，還先得要將佛法做一個交代。它的教學宗旨、目標，前面也都跟諸位說明了，今天要講他教學的善巧方便，也就是我們講的教學的方法，我們要把它認識清楚。
佛陀時代，講經說法沒有像現在這樣隆重地啟請的儀規，這是後世才演變的，特別是在我們中國；中國古代對於禮儀非常地重視，但是它確實有一種樸實而莊嚴，道場足足能叫人感覺到潛移默化的功能；後世道場的建築已經將藝術跟教學集合成一體了。佛門的道場，也就是像我們現在所說教學的場所，古時候稱之為「寺」，現在還用這個名稱，我們應當要把它變成現代話才好，不叫大家對佛教產生種種的誤會。
1、佛的教學法——隨機而應，無有定法
佛說法，大經上常說，佛是沒有定法可說的。佛無法可說；那有法好說呢？是因為眾生行為出了差錯，佛只是將他的差錯說出來，幫助大家修正行為，如此而已；如果我們的行為沒有錯誤，那佛就一句話也沒得說了。由此可知，佛法叫「應機說法」；要用我們世間俗話來說呢？就是「見人說人話，見鬼說鬼話」。沒有定法的，這是我們一定要知道他教學的原則，然後才真正體會這善巧方便。不但佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形象，這一點諸位要記住。我們中國人，常說「相隨心轉」，可見得真的是沒有定相。一般說起來，在四十歲之前，我們的相貌是受前生業力（就是行業，善惡業力的關係）的影響。四十歲以後的相貌，那就是自己要負責了，那不是先天的，是後天的；我們心地善良，相貌自然慈祥，心地清淨，身體自然健康。所以從相貌能夠看出一個人的心地，能夠看出一個人的善良。四十歲以後相貌是這一生當中修集、累積的。
佛、菩薩都沒有定相，像《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。而觀音菩薩三十二應裡面講「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，可見得他是隨眾生的機緣現相；「應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法」，由此可知，佛菩薩沒有一定的相。這使我們想到佛法之所以能夠弘遍法界，就是它能夠「恆順眾生」、「隨喜功德」。它的教學超越了國籍；不但超越國籍，還超越法界。
2、佛陀的教育——超越世間宗教
我們講十法界，上面佛、菩薩、緣覺、聲聞；底下是六道。十法界眾生包括佛在內，那佛還要接受這個教育嗎？諸位要知道，佛有很多不同的佛，天台家講四教：藏、通、別、圓。除圓教佛之外，藏教、通教、別教的佛，還是要繼續不斷的接受佛陀教育，何況菩薩以下。所以它超越了法界，超越了國家。譬如在我們這個地球上許許多多國家，佛教能夠弘遍到任何一個國家；因為它超越民族、黨派、宗教，這一點諸位要記住。佛教如果變成宗教，那就不能超越宗教，其他宗教徒可以不接受佛教；為什麼呢？那是個宗教。假如佛教是教育的話，那就可以超越宗教了，任何宗教徒不能夠說不受教育，不管那個宗教徒，他都要受教育的。
我們在經典裡面看到的，像《華嚴》勝熱婆羅門，遍行外道，這一些都是宗教徒，而且是宗教裡面的傳教士。雖然是宗教的傳教士，不違背他的宗教，他還是婆羅門教的傳教士；他到釋迦牟尼佛這裡來，接受佛陀的教育，依照佛教給他的理論方法修行，他也證羅漢果、也證菩薩果位。雖然證得菩薩果位，依舊在婆羅門教裡面擔任他們的傳教士——菩薩婆羅門、菩薩外道。你才曉得確確實實是任何一個宗教徒都可以學佛，也都應該要學佛。為什麼呢？佛法的教育是智慧的教育，唯有智慧才能破迷開悟，唯有智慧才能解決一切問題。
那麼現在有許多宗教徒把佛教看成宗教，不願意接受佛的教育，這是自己莫大的損失，而且也叫其他信仰宗教的人產生了誤會。宗教是什麼？宗教是對天、對鬼神的，天天跟鬼神打交道。釋迦牟尼佛當年在世，乃至於一千年之後佛教傳到中國，佛教沒有和死人打過交道的，沒有給死人念過經的，道場裡也沒有供什麼牌位的。教育的機關啊！教學啊！大殿裡面供養佛菩薩的像，就像你們現在學校禮堂掛個國父遺像、總統像一樣，是紀念的意思，不是把他當神來看待的。現在幾個人曉得！所以實在講，已經把佛陀教育變成宗教了。這我們都有罪過啊！對不起佛菩薩，對不起祖師大德，我們還想將來有成就，難啦！太難太難了。當然這個責任是多方面的，最重要的是佛弟子沒有能夠將佛的正確的教義，向世人宣布，向大家解釋，這是主要的一個因素。
3、佛法的教學——現代化、本土化
佛教，它教學的精神永遠是現代化、本土化。你想佛不在世，我們塑造佛菩薩的形像：印度人造的佛像就像印度人；中國人造的佛像就像中國人；泰國人造的佛像，你看那個面孔尖尖的，一看，泰國人；日本人造的佛像，你去一看就是日本人；現在西藏的密教傳到台灣來也相當興盛，看看西藏的佛像就是西藏人。所以佛菩薩的像是隨著眾生的樂欲（歡喜、愛好）而起變化，佛沒有定相。
好幾年之前，我在美國邁阿密講經，有不少外國人來聽講，我就告訴他們，佛法還沒有傳到美國來。他們都很驚訝，佛教傳到美國也不少年了，現在佛教徒一天比一天多了，怎麼佛教沒有傳到美國來呢？我就告訴他們：「你們什麼時候看到有一尊佛菩薩像，像你們美國人呢？這就證明佛教沒有傳到美國。」諸位要知道，人總是感情的動物，特別是對於自己的民族、自己的故鄉，有一種深厚的感情，古今中外都一樣的。
兩千年前佛教從印度傳到中國，假如當時佛教的教學場所，是用印度那個建築，我相信我們中國人就很難接受了！一看，那是外國東西，就很不願意走進去。傳教的這些法師們很聰明，他們是真正的佛弟子，所以到中國來建立道場，要用中國的（本土化）。古時候中國的老百姓最尊敬的是帝王，帝王所居住的是宮殿，所以佛教道場就模仿宮殿的樣子。在從前交通不發達，許多村莊老死不相往來，生活的空間很小，有幾個人一生當中曾經到過京城，曾經見過皇宮呢？那是令人非常羨慕、嚮往的一樁大事。於是乎佛的道場就模仿宮殿，在這個國家、這個地區，每一個角落都建造了；使每一個人看到宮殿，就想到那是皇帝居住、辦公的地方，總想進去看一看，即使他不信佛，他也進來。這就是建築道場要本地化、現代化。可惜中國道場建立之後，一直到今天都沒有改；換句話說，本土化是當時漢朝時候的本土化，沒有跟著時代進入到現代化。所以佛教不能普遍弘揚，這是一個主要因素，我們不可以不知道的。
於是我們在美國建道場，就想到美國總統住的是白宮，那麼我們要建立一個道場，建什麼樣式呢？要模仿白宮的樣式。決定不能建立中國宮殿式的房子，這個宮殿式的房子在美國建築，外國人一看，這是外國文化，那一條界線，那一條代溝，馬上就畫上了。他即使進來，是來參觀的，對這裡沒有感情。因此我們的建築要用西方的格式，讓當地人民看到非常歡喜，自自然然就走進來，如此，我們弘法的目標才能達到。
那麼佛像，剛才說了，一定要美國人的面孔，使他們一進佛堂看到這是自己人，有一種非常親切之感，這是攝受眾生的方便。造佛像，我們有這個能力；我在香港，請到大陸上的西方三聖，木頭雕刻的，請到那邊（美國）去，那當然是中國的面孔。我們的講堂有廿一尺高，供佛後面這個空間很大，所以我就想請人畫佛像，畫很大張的佛像，懸掛在後面；我們雕塑的佛像供在畫像的前面。我要求西方三聖的畫像要畫美國人的面孔。心裡頭有這個想法，有一個人曾發心想替我畫，我很歡喜。他是個外國人，後來他告訴我，他畫的時候，不敢向法師要錢，但是要收一點工本費。我說：「那是應該的，多少呢？」他說一張畫要台幣一百五十萬，他給我畫三張，送一張給我，那麼要我拿三百萬台幣；我就難了，我沒有錢。我說：「如果我有三百萬台幣，我在美國可以買一棟房子。」沒有能力這就作罷了。
去年我到美國的頭一天，不知道是那一位居士送了一組西方三聖油畫像，高度大概有八、九尺高，相當莊嚴。我不知道是什麼人送的，因為我沒有在家，簡豐文居士代我收的，而且還交代這是送到美國去供養的。我把這個畫打開來一看，很難得——阿彌陀佛是印度人，觀音菩薩是中國人，大勢至菩薩是美國人。這個事很不可思議，的確是有感應；特別大勢至菩薩是美國人，這個意義很深長；為什麼呢？淨土宗的初祖就是大勢至菩薩。諸位讀《楞嚴經》就曉得了，在盡虛空遍法界提倡專修淨宗、專念阿彌陀佛的是大勢至菩薩，所以大勢至菩薩是淨宗法界初祖。在我們娑婆世界，第一個提倡念佛法門的是華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂；所以普賢菩薩是娑婆世界的初祖。佛教傳到中國來，在後漢的末期，東晉的時候，慧遠大師在廬山開念佛堂——東林念佛堂，邀集志同道合的同修一百二十三個人，在一起共修，提倡專修專弘，這是我們中國的初祖。所以今天我們講初祖要區別是法界初祖、是娑婆世界初祖、還是中國初祖。這是跟諸位同修說明佛教永遠要現代化、要本土化，才能夠將佛教的教育推廣到全世界，利益一切眾生。
4、佛法的教學——藝術化
不僅如此，佛教教學，它講求藝術化，那就是將佛教的藝術跟教學結合在一起，這個也是世間教學所沒有的。我們現在學校跟博物館是分開的，而不是集合在一起；甚至於在古代佛教的建築都有很深的教育意義，它注重美術、雕塑，剛才講了，包括建築在內。正規的道場也就像學校一樣；正規的學校一定有校門，門口一定有門房。那麼我們佛門裡面也可以說是警衛，保護學校的門房，看守校門的。
佛法寺院你看，你進去大門第一個建築物，也就是道場的門房。這個門房叫什麼呢？叫天王殿。天王殿裡面供奉的是四大天王、彌勒菩薩；四大天王是護法，保護這個道場的。那麼我們要問了，他這個保護道場，是一種形式，是一種藝術，你要懂得它真正的意思。佛給我們講道場在那裡呢？道場在你的心地。護法保護道場，是要保護你心地的道場，它取這個意思。
（1）彌勒菩薩
天王殿，我們一進門你第一個見到的，就是天王殿的正當中供奉著彌勒菩薩。彌勒菩薩塑造的是布袋和尚的形象；他代表什麼意思呢？布袋和尚肚皮很大，滿面笑容，他所代表的意義就是什麼資格才可以入佛門。佛弟子必須要具備的條件：第一要有肚量，要能包容；第二要慈悲，要以歡喜心接待一切眾生。所以彌勒菩薩代表的是——生平等心，呈喜悅相。我們以清淨平等的心對待一切眾生，以滿面笑容接待一切大眾，這才是入佛門必備的條件。所以他是教學，而不可以把他當作神明來祭祀，那就錯誤了，你一定要懂得它真正的含意。你明瞭之後，才會對於佛家教育佩服到五體投地，不能不稱讚，這真是具足了大智慧，圓滿的設施。如果用現在教育上的名詞，所有一切的佛菩薩形象，一切設施，都是教學的工具；我們現在稱為教具，香、花都是教具。那麼兩邊的四大天王，他也是表法的——護法；護誰的法？護我們自己。你一看到他，明瞭他對我們的教育的意義，這就是護法了。
（2）四大天王
「東方持國天王」。「持」是保持；「國」是國家。這是從比喻上說，持國裡面最重要的含意就是「負責盡分」。我們修身、齊家，也就是對自己、對家庭、對社會、對國家負責；自己是什麼身分，就負擔起什麼樣的職責。我們在自己的崗位上把自己的工作盡心盡力做得圓圓滿滿，每一個人在他自己崗位上都能盡忠職守，負責盡職，這才能護持國家，他表的、教我們的是這個意思。持國天王手上拿的是琵琶（樂器），它也是表法的。這個代表什麼呢？負責盡職要做到恰到好處，不能超過，也不能不及，所以講這就是中庸之道。儒家講中庸，佛家講中道。就像弦一樣，你要是太緊了，它就會斷掉；太鬆了，就彈不響了，一定要調到恰到好處，這就是說我們對人、對事、對物都要守分寸，都要做到恰到好處，它是這個意思啊！你們今天見到佛菩薩像，只知道磕頭，頭磕破了也沒用處啊！也得不到好處啊！一定要曉得它的含意。
「南方增長天王」。「增長」用現代的話來說就是求進步；不進則退。儒家教學說日日新，日新又新，永遠在求進步；佛法講精進，不但要進步，還要精純，進步當中要守住精純，這是佛教給我們的。所以佛法永遠站在時代的前端，永遠指導時代，永遠領導時代；那你不求進步怎麼行，整個社會都在進步，你落在後面，這個會被淘汰掉的。這就是我們佛教在今天這個社會裡是倒退的，不但不能夠領導這個社會，而且社會走在前面，我們幾乎趕不上了。趕不上，諸位要記住，就會被時代淘汰掉；這不是佛教教學的本意，是我們對於佛法完全無知，完全不了解。我們弟子們錯了，佛沒有錯。所以德行上要進步，智慧要增長，技能要進步，才藝也要進步，乃至於我們生活品質也要天天往上提升，這才是佛法。佛法講苦行，那是在求學的階段。因為佛所講的是教我們離苦得樂，不要搞錯了，我們離樂去吃苦，這在佛法裡找不到。所以苦行是在修學的階段，好像我們在學校讀書，求學的階段要苦，踏進社會我們造福人群，這個時候是離苦得樂；不但自己離苦得樂，幫助整個社會，幫助一切大眾離苦得樂，是這麼一個意思，不能搞錯。苦行是一個階段，不是永久的，這個一定要知道。增長天王手上拿的是寶劍，這個劍也是表法的，代表是智慧之劍，能斷煩惱。煩惱像絲、像亂麻一樣，所以快刀斬亂麻，唯有智慧才能夠把所有的這些煩雜的事情，統統都解決掉，它表這個意思。
「西方廣目天王」；「北方多聞天王」。前面兩個是我們修學的目標，我們要負責盡職、要日新又新。那要怎樣才能做到呢？底下兩位天王教給我們I要多看、多聽；現在所說的「讀萬卷書，行萬里路」，智慧從這兒來的呀！要讀書，要讀誦大乘；要到處去看、去考察，像現在說觀光、考察。「光」是什麼呢？光是那個地方的風俗人情，那個地方的生活習慣。我們去看看都了解了，人家的長處，我們學習；人家的缺陷，反省我們有沒有。我們能夠採人之長，捨人之短，來建設我們的國家，建設我們的社會，這樣豈不是這個世界上最美好的國家，最美好的社會了嗎！這個不是憑空在想像的，是要叫你多方去考察、去觀察。可見得佛教給我們的確是非常地踏實，絕不是一個空談；教我們多看、多聽，沒有教我們只讀書啊！少說話，多看、多聽，增長自己的學問，增長自己的見識。
那麼廣目天王右手拿的是一條龍，或者有的時候造像造的是蛇。龍跟蛇代表什麼呢？代表變化莫測。這是講人心、社會、世界，這個事情非常非常地複雜，常常在變化，你有智慧你才能控制得住，才能掌握到局勢，它表這個意思。右手也有拿的是一個，好像是個飛鼠，長著翅膀，看那個樣子，有點小老鼠樣子。那是什麼東西呢？要用現代話來講就是飛彈，是戰鬥機。你有智慧，你能夠控制，能夠控制軍事，控制軍備，這樣才能夠真正達到世界的和平。它全都有含意的。
北方多聞天王，他手上拿的是傘蓋。傘代表什麼呢？傘是遮蓋，就是今天我們所講的環保，遮蓋灰塵，保護自己身心的清淨，他取這個意思。所以你要是真正的明瞭，真正懂得，一進天王殿看到這五尊的塑像，這就給你上了一課了。這一課真正護持你自己身心的健康，護持你個人的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、國家的富強、世界的和平，這統統都護持了，一點都不假。諸位一定要曉得它表法——教學的意趣。我們今天佛弟子不知道這個道理，給他燒香，供些香花、水果，在那裡求他保佑平安；這個錯了，把他當作神明看待了，不曉得他是教學的工具——含著無盡地深廣的教學意趣。
5、佛法教學的四大科目
佛法裡面，佛、菩薩、阿羅漢、諸天護法，這些菩薩像、天神像，無量無邊；每一尊名號，每一個塑像，都代表深遠的教學意趣，而非神明，我們一定要把它搞清楚，搞明白。大乘佛法的修學有四個科目，這是主要的科目。四個科目可以同時學，可以分開一個一個學；這是《華嚴經》上所說的：「行布不礙圓融，圓融不礙行布。」「圓融」是四個科目同時學習；「行布」是四個科目一個一個來學習。這四大科目就是四大菩薩代表的：第一是地藏菩薩、第二是觀音菩薩、第三是文殊菩薩、第四是普賢菩薩。我們中國有四大名山供奉著四大菩薩，他是代表大乘四個主要的學科。次第不能夠顛倒的，它有一定的順序。
（1）孝敬
地藏，地是大地，我們人不能離開地，離開地面不能生存了；我們生活所需仰賴大地，我們吃的五穀雜糧，是地上生的；我們穿的衣服這些纖維織成的，也是大地長成的；我們所需要用的，乃至於金銀財寶，所有一切都是大地供應的。大地含藏無盡的寶藏給我們受用，佛取這個意思；把我們的心比作大地，我們的真心有無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的功德，一切的無量都在我們心地裡面圓圓滿滿的具足了。
所以六祖大師當年證道的時候（也就是開悟，明心見性的時候），向他的老師五祖忍大師提出他的心得報告，這在《壇經》上有記載。他說「何期自性，本來具足」，「具足」就是沒有一樣欠缺的，樣樣都具足。「何期自性，能生萬法」，大，恆河沙世界；小，微塵毛孔，都是自性變現出來的。所以禪家講「若人識得心，大地無寸土」。佛法是心法，讓我們明心見性。禪家叫明心見性，淨土宗叫一心不亂；一心不亂就是禪家的明心見性，兩個宗派用的名詞不相同，教下叫大開圓解。諸位要知道，不管它是怎麼說都是說的一樁事情，這個我們不可以不知道。
知道之後才曉得佛家所講「法門平等，無有高下」，我們就真正理解，真正地認識了；不致於生起誤會，甚至於無謂的毀謗。學禪的人毀謗修淨土的，修淨土的人毀謗學禪的，這都是造很重的罪業。禪宗乃至於密宗都是佛傳下來的，你毀謗它，就是毀謗三寶，這個就犯戒。菩薩戒裡頭「自讚毀他」，自己讚歎自己，誹謗別人，這是重戒。在梵網戒裡面是輕戒；在瑜伽戒本裡面是重戒，是列在第一條重戒，這個是絕對不許可的。就好像一個大學一樣，大學裡面有許許多多科系，我學我這個科系特別讚歎，不同科系的人我都毀謗他，這個可以嗎？這個不可以呀！所以要認清楚佛家的宗派法門，就像學校的科系、院系不相同是一樣的道理，任何一個科系都能夠圓滿成佛，只是他所修行的方法、手段不相同；方向、目標是不變的，這是大家要好好的記住，要認識清楚。不要一面學佛，一面在毀謗三寶，你所修的功德跟你造的罪業抵消掉，甚至於還抵不過；我們修的功德少，造的罪業太重，抵不過！抵不過，將來的果報都在三途，這非常可怕。往往自己造極重之罪，自己並不覺得，並不知道；知道你就不會造了。
那麼應該用什麼態度對不同的宗派法門呢？要讚歎。你看看《華嚴經》上——善財童子五十三參。五十三位菩薩，每一個人修學的法門不一樣。善財童子去參訪，這一些善知識接見，對於自己修學的法門非常謙虛，都讚歎別人，都是說我自己善根淺薄，能力薄弱，我只知道修學這一個法門，我比不上他們那一些大菩薩們，他們智慧、德能都超過我。這是自己謙虛，讚歎別人，尤其是在不同的道場參學。佛門有一句俗話說：「若要佛法興，唯有僧讚僧。」大家互相讚歎，佛法就興旺了。彼此互相毀謗，這個不但是不能興佛法，實在是滅佛法，讓社會大眾對佛法猜疑，對於佛法輕視，甚至於對佛法不敢接觸。甲毀謗乙，乙毀謗甲，旁邊的人在那裡聽到，我到底學那一個好呢？這一想，你們都不是好東西，算了，我都不學了。這是破壞眾生的法身慧命，造這個重業，往往自己不知道。
一九七七年，香港大嶼山寶蓮寺的聖一法師，曾請我到他的道場跟同修們講開示。他的道場是禪宗道場，每一天都還坐香參禪，有四十多個人，完全是男眾。我這一生當中所看到頗具規模，是我看到第一個禪宗道場，我對他非常尊敬，非常佩服。我是一個修淨土，念阿彌陀佛的，我到他那個道場去如果讚歎念佛好，參禪恐怕沒有把握；如果我要是這樣說法，那就破壞人家道場，那就造業了。俗話常講「寧動千江水，莫擾道人心」，我們到那個地方去，是要讚歎人的，是要禮贊的。所以我在他那個道場，不但是在講台上說話，就是私下談話，我對於淨土念佛法門是一字不提；偏讚禪宗，讚歎他的道場，讚歎他的老師。這是聖一法師領導的，我們是外面來的客人，對他的師父這一讚歎，他們自己的同修信心就增長了ll我這個老師不錯啊！修行成就實在沒有別的，就是對老師的恭敬心——一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。我們讚歎這個道場，他覺得這個道場是真正修行的道場，自己歎為稀有，信心增長，信心堅固，領導的老師是真正的善知識，這才幫助他們成就。別人道場請我們去講開示，要知道這種態度，絕對不能說自己。當然我這樣讚歎，也有人來問我，他說：
「法師，禪這麼好，你為什麼念佛呢？」
我就告訴他：「我的根性很劣，不如你們，我參禪不能成就，念佛能帶業往生，我就很滿意了。」
他們聽了也歡喜。所以許許多多道場願意請我去講開示！為什麼呢？我絕對不會去破壞他們的道場，絕對不會去抬高我修學的法門。
我在新加坡，演培法師也許很多人都認識，他在新加坡二十七年了，他老人家修的是彌勒淨土，我修的是彌陀淨土，不一樣啊！他求生兜率內院，我求生西方極樂世界。我到新加坡，這位老人來找我了，找我到他的道場上去結結法緣，跟大家講講開示。那麼我去了也一樣，我知道他修彌勒淨土，我這個彌陀淨土，一字不提，偏讚彌勒淨土；彌勒淨土的東西我看得很少，說什麼呢？我過去讀《華嚴》，善財童子五十三參，最後參訪的是彌勒菩薩彌勒樓閣。所以我就用華嚴教義特別讚歎彌勒菩薩，希望同修們認真地跟老法師學習，接受老法師的教導，依教奉行，這樣才有成就啊！他們在那裡修了二十多年的彌勒淨土了，我們決定不能說那個法門不好，那個法門不容易成就，這是大忌諱。那麼現在有一些少數的年輕的法師，不明瞭這個道理，往往到一個道場，他沒有顧忌，偏讚自己所修行的；不顧這個道場，這些同修們他們過去學的是什麼，修的是什麼，往往使聽眾聽了之後，信心動搖，無所適從，這就是過失，這就錯了。這是說到參學必須要知道的禮節，必須要曉得僧讚僧，道場興旺，佛法興旺，是我們四眾同修每個人都有這個責任。
（2）慈悲
地藏菩薩所表的是孝親尊師，所以一部《地藏經》就是佛門的《孝經》，我們從這個地方學起。無論那一個宗派，那一個法門，都是從孝親尊師做起。然後把孝親尊師擴大，能夠孝順一切眾生，這就是觀世音菩薩的法門了，觀音菩薩大慈大悲。諸位要曉得一個不孝親、不尊師的，絕對沒有慈悲心，所以慈悲心是從孝敬昇華、擴展，這樣拓開來的，這個是自行化他的動力，這兩位菩薩代表的這個。
我們知道世間人能夠勤奮地工作，不斷地在精進，什麼力量在推動呢？我想大家都知道，不外乎名利呀！有名有利，他拼命工作，假如沒有名利可得，你今天還會去工作嗎？像中國大陸在過去，他們那個社會沒有名利，我們在外面聽到的，所謂「工作也是三十六塊，不工作也是三十六塊」，所以大家怠工、懶惰。為什麼呢？不願意做了。我們台灣同胞為什麼每天這樣精進努力，不斷地在工作？你一分工作就有一分報酬，十分工作就有十分報酬，所以不斷拼命的努力去做。那麼佛法沒有報酬的，也沒有名，也沒有利，什麼都沒有，那這個自行化他是什麼力量在推動？給諸位說——就是孝敬、慈悲。這個力量是從內發的，不是從外面刺激來的；世間人的努力，是外面環境刺激的，你才會動啊！不刺激就不動了。
（3）智慧
佛法是內發的，我們要盡孝，要修敬；我們要慈悲一切、憐憫一切、救護一切眾生，這一個大願力在推動我們永遠地在精進不懈，這是一個大力量。但是慈悲一定要建立在理智的基礎上，不可以感情用事。所以佛門常說：「慈悲為本，方便為門」；但是又說：「慈悲多禍害，方便出下流」，這個話對照起來看好像非常矛盾！其實它有道理的，就是慈悲、方便要建立在理智的基礎上，要建立在智慧的基礎上，不能感情用事。感情用事，那就是禍害，就是下流；如果是以智慧為基礎，那是真實的功德。因此文殊師利菩薩，他代表的是大智慧，圓滿的智慧，絕對不是迷惑顛倒，感情用事。
（4）實踐
最後一位菩薩，普賢菩薩。普賢菩薩代表實踐。把孝敬、慈悲、智慧、應用在日常生活當中。從我們穿衣吃飯、待人接物，對事對人對物，都能夠把孝敬、慈悲、智慧應用在生活上，這叫做普賢菩薩。這個是大乘佛法修學的四個大科目——孝敬、慈悲、智慧、實踐。諸位想想佛教裡那來的迷信，真正是叫我們破迷開悟啊！然後才能得到離苦得樂。
苦從那裡來的？
從迷來的。
樂從那裡來的？
從悟來的。
覺悟就樂了，就是宇宙人生的真相，我統統清楚，統統明瞭，自然就快樂了。你能夠掌握這個現實，你能夠自在地運用這個現實，支配這個現實；而不是被環境所支配，被環境約束。被環境支配，這個人很痛苦啊！自己有能力支配環境，支配自己生活，樣樣作得了主宰，他怎麼不幸福，怎麼不快樂呢？關鍵就在迷、悟啊！這個是四大菩薩代表修學的四個綱領。這些話還都是叫我們真正地認識佛法。佛法裡面內容太多了，說之不盡，只舉這幾個例子來說。
6、受持三歸
第二福首先講『受持三歸』。「受」是老師傳授給我，我接受之後，一生要能夠奉行，要能保持，不能離開它。我們要求智慧，要恢復德能，我們從那裡下手呢？這就從「三歸依」。什麼叫做「歸」？什麼叫做「依」？歸是回頭；依是依靠。你真正了解佛法，認識佛陀教育，由衷地敬佩——我要學習，我要做釋迦牟尼佛的學生，我要接受佛陀教育，真正發這個心了，這就先拜老師。如果不拜老師來學佛法，這叫盜法，這不是真正的學生；真正學生一定向學校報名，一定考取，才能夠列入正式的學生，你有了學籍。否則的話，充其量你只是個旁聽生，沒有歸依的，那是旁聽生；真正歸依是佛的正科的學生，這個歸依是拜老師。既然拜老師了，老師一定要把修學的方針，修學的要領教給你，傳授給你，你依照這個方針、綱領去修學，這就對了。
「三歸、五戒」是佛法修學的總綱領，不管是那一宗，那一法門，都離不開這個方向，離不開這個綱領。如果與這個方向、綱領違背了，那就不是佛弟子了，那你就錯了。這個三歸就是基本的戒條。我們通常講戒，五戒是根本戒；五戒以什麼為基礎呢？以三歸為基礎。沒有三歸，那來的五戒？你們平常在佛門裡面受了三歸，去求戒的時候，還要受三歸，再受五戒；如果受比丘戒、菩薩戒，還是從三歸受起。為什麼呢？三歸是基礎。沒有三歸，底下統統都沒有了。歸依戒裡面有三條，就是綱領有三條：一、是歸依佛；二、是歸依法；三、是歸依僧。佛、法、僧稱之為三寶。可是諸位要知道，佛跟我們傳授的三歸，是自性三寶；經文出自於《華嚴經》，我們今天念的三歸偈：自歸依佛，自歸依法，自歸依僧。這個「自」是自性，不是別的，統統講的自性三寶才是你真正歸依處，可不能搞錯了。
那麼現在我們有沒有三歸呢？說老實話，統統都沒有。這修行從那裡修起嘛！三歸大家只知道一個形式，內容一無所知，這個不得了啊！說起三歸你們都知道：歸依佛、歸依法、歸依僧。除了會念這九個字之外，裡面的內容確實一無所知。佛是什麼呢？說到佛，就想到佛像，那就錯了，完全錯了！說到歸依法，就想到經典；說到歸依僧，就想到出家人，這就完了，全盤都錯了！如果你搞到外面的三寶，那你就心外求法；這個心外求法是外道，佛門的外道，我們叫做「門內外」，門內外你就搞錯了。
六祖大師當年在世的時候，大概就已經觀察到有一些人對於三歸的傳授產生了誤會，如果從這個地方產生誤會，那你就是一誤到底，佛法教學真實的利益，你永遠得不到，你是一迷到底，你不會覺悟。所以大師在講三歸，他不說歸依佛、歸依法、歸依僧這個名詞。因為這個名詞是梵語，他把意思說出來：歸依覺（覺悟的覺）；歸依正（邪正的正）；歸依淨（清淨的淨）。然後他老人家解釋——佛者覺也；法者正也；僧者淨也。這一解釋我們對這三歸的意思就很清楚明瞭了。
（1）歸依覺
其實，真實的歸依處是自性三寶。第一是歸依佛：佛是覺的意思，佛是覺性，就是自家的佛性，這個叫歸依佛。幾個人會歸呢？沒有一個，這真不容易啊！真正把歸依佛這一條做到，那就是交光大師在《楞嚴正脈》裡面所講的：「捨識用根」，那就歸依佛了。從那裡回頭呢？從「識」回過頭來，從「八識五十一心所」回過頭來。依什麼呢？依自己的覺性。覺性是什麼？是六根根性啊！在眼，叫見性；在耳，叫聞性。我們沒有歸依之前，我們用眼識看外面六塵；一歸依、一回頭了，我們從今之後不用眼識了，我們用見識，見色性，不是見色塵啦！這才叫歸依佛啦！幾個人會做到？這一歸依，自己就是什麼地位呢？給諸位說，馬上搖身一變，圓教初住菩薩、別教初地菩薩，才歸依佛啦！歸是回歸、回頭。幾個人肯回頭呢？死到臨頭都不肯回頭，那有什麼法子？所以三歸，統統在形式上講；三歸的內容、三歸的真實義趣不曉得，這怎麼辦？用「八識五十一心所」就是迷惑顛倒，我們常講的感情用事。識叫情識，感情用事。真如本性，性是理性的。處事、待人、接物統統用感情，這是造六道輪迴之業。這怎麼得了呢？所以這個真實的歸依，幾個人懂得呢？
那麼再講得淺一點，就是從感情用事回過頭來，要用理智。這是用現代話來講，大家聽得比較能夠領會，可是其中的意義，還是很含糊，很籠統。什麼叫理智？什麼是不理智？必須把八識性質搞清楚，就比較容易懂了。前五識是接觸，這不要緊。眼，接觸外面的色塵；耳，接觸音聲。這是接觸。起作用呢？第六識。第六識——分別；第七識——執著；第八識——落印象，你把這個搞清楚。
那麼本性，這個六根根性，跟諸位說，它沒有分別、執著，也不落印象。現在叫你六根接觸外面六塵境界，眼見色、耳聞聲；不分別、不執著、不落印象，就回過頭來了。這叫做歸依覺，這叫做歸依佛。這個說法清楚多了，我們能做到嗎？做到了，心就清淨了。為什麼呢？所有一切煩惱都沒有了。煩惱從那裡來的？分別、執著來的。一切分別、執著捨掉了，怎麼可能生煩惱？不但煩惱沒有了，生死也沒有了。生死也是從分別、執著來的。沒有分別、執著，生死就沒有了、輪迴也沒有了，六道也沒有了。你看一回頭，就沒有了；不回頭是樣樣都有，那就有得受了！所以，祖師大德常常說：「回頭是岸啊！」要知道回頭，歸依就是回頭，這樣才叫歸依佛啦！這個歸依佛，好難，好難啊！早晨作早課，要打個三歸；晚上作晚課，又要打個三歸，時時刻刻提醒自己一定要回頭。不回頭，就不是佛的弟子；不回頭，就不敬老師；不回頭，就不孝父母啊！既然以佛為老師了，佛怎麼教我們，我們就怎樣接受，怎樣去奉行，這是尊敬老師，這就是孝親。我們的父母希望我們跟一個好老師學，釋迦牟尼佛是世出世間最好的老師。佛雖然不在，不在沒有關係，經典在世間啊！依照經典修學，就是依佛學道。
（2）歸依正
第二是歸依法：六祖大師是說歸依正。正是什麼呢？「正」是正知正見。那麼什麼樣的知見叫不正？邪正的標準是什麼呢？淺而言之，邪正的標準就是經、律、論三藏。經、論是我們思想見解的標準；戒律是我們言語造作的標準。我們的思想見解、言語造作與經、律、論都相應，這個知見叫正知正見。如果我們的想法看法、說法作法跟經典相違背了，這個知見就是不正。那麼這樣說來，我們是不是要把《大藏經》統統讀盡呢？不是的。佛當年在世教導弟子，一次的開示，終身奉行啊！我們中國古人也說：「一日為師，終身為父。」老師教給你，一天就行了，你一輩子都要遵守；不遵守，這就是不敬師、不孝親。盡形壽去奉行，這是我們在一切經論上看到的。
佛當年在世，沒有辦學校，也沒有開班上課。經典之由來，十之八九都是有人啟請。啟請就是我今天有困難、有難題，向釋迦牟尼佛說，請他老人家指教，佛就給他講解，把他的問題解決；後來記下來，這就是一部經。那麼這個在佛經的術語，叫當機者，是他來請教的，這對他說的。他一生依照佛的教訓去做，就得到殊勝的結果。沒有人啟請，佛主動自己說的經不多，很少。《阿彌陀經》是無問自說，這個很特別。《無量壽經》，你看看前半部阿難尊者啟請的，後半部是彌勒菩薩啟請的，他們兩個人是《無量壽經》的當機者，都是有對象的。這一部《阿彌陀經》是佛無問自說，這樣的情形很少很少。無問自說，佛是觀察機緣成熟，雖然沒有人問，他老人家主動就說出來了。佛所說的每一部經都具足了經、律、論三藏。任何一部經展開來就是大的三藏；把三藏縮小來就在一部經裡頭。你明白這個意思，我常常在講席裡頭說，《無量壽經》詳細地說明就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》詳細地註解就是《大藏經》，你就明瞭了。所以「一即是多，多即是一」。因此，我們選擇一部經論，一生依照這一部經論，修正我們的思想、見解、行持，就對了。這才叫歸依法啦！
早課把經論念一遍，是提醒自己，今天一天不要忘了佛的教訓，要依教奉行。晚課是反省，是檢討；我今天一天處事、待人、接物，我的想法、看法、作法，跟老師的教訓有沒有違背？有違背，要真心懺悔、改過自新，這叫修行。否則的話，那早晚兩堂功課有什麼用啊！早晚兩堂功課不缺，把經念一遍，念給佛菩薩聽，我是佛菩薩的乖寶寶，佛菩薩很喜歡我；那個笑話啦！那就大錯啦！不但你自己想錯了。實在是什麼呢？實在是在造罪業。佛菩薩又不在此地，泥塑木雕的像，早晨念一遍騙它一次，晚上念一遍又騙它一次，連泥塑木雕的像都忍心欺騙，他怎麼不騙人呢？所以他處世待人，天天騙人，這不足以為怪嘛！為什麼？佛菩薩像他都騙嘛！一天還騙兩次，所以這不懂得什麼叫做歸依法啦！
（3）歸依淨
第三是歸依僧：僧是清淨、和合的意思；兩個意思，以清淨為主，清淨心就是和合。每一個人心都清淨，他怎麼不和呢？自然就和了。僧團裡面基本的戒條是六和敬，六和敬的目的就是清淨心，這叫和合眾！心清淨，身清淨，境界清淨。我們今天看這個境界不清淨，為什麼不清淨呢？我們的心不清淨啊！心果然清淨了，就像《楞嚴》上說的「若能轉境，則同如來」。心不清淨，會被外面境界影響；心清淨，不受外面境界影響。不受境界影響，你就會影響境界，你能影響外境，這就叫轉境啊！如果諸位參透這個道理，你就會恍然大悟。
幾乎現在全世界人都意識到了，地球已經非常非常嚴重的染污了。這個染污如何能消除呢？給諸位說，如果我們心地的染污要不能夠恢復清淨，外面環境不會清淨的。為什麼呢？境隨心轉。心清淨就不會製造環境的染污；心不清淨才會製造環境染污。今天全世界環保都是在搞枝枝葉葉，沒有找到根本。根本在心地啊！如果保護心裡的清淨，保護精神的不染污，你外面的環境自自然然會恢復啊！這個是世間許許多多人不讀經，不知道這個事理的真相。
我們雖然曉得，曉得的人太少了，人微言輕啊！看到這個世間人造業受報，沒法子挽救。救不了別人，一定要救自己。這是正確的，自己得救了，將來眾生的因緣成熟了，我們倒駕慈航來，再去幫助他。什麼時候叫因緣成熟呢？他能夠接受佛法，能夠聽得進去，聽了歡喜，能信受奉行，這叫緣熟，因緣成熟了。他現在聽不進去，不能接受，不能奉行，緣沒熟。沒熟的時候，要自度；緣熟的時候，要度他。這叫做歸依僧啦！歸依僧，不是歸依一個出家人，這個一定要搞清楚啊！
那我們要問了，假如有人問你：「你學佛了，佛是什麼？」
你要能答得出來：「佛是佛陀的教育。」
「佛經裡面講的是什麼？」
「講的是宇宙人生的真相。宇宙是生活環境，人生是我本人，就是說的我本人與我生活環境的真實相。」
「佛法所求的是什麼？」
「是究竟圓滿的智慧。」
「佛法所修的是什麼？」
「是覺、正、淨。」
你要樣樣答得出來，簡單明瞭，不叫人懷疑，不叫人迷惑。
「用什麼方法修覺、正、淨？」
那方法就很多了，所謂八萬四千法門，無量法門。這些方法統統修覺、正、淨：參禪修覺正淨，持咒修覺正淨，念佛還是修覺正淨，讀經也修覺正淨。你才知道「法門平等，無有高下」，因為每一個法門統統修的是覺正淨，離開覺正淨就不是佛法了；覺正淨達到圓滿的程度就叫成佛。
所以諸位要知道，前面說過佛法是教育。教育有學位，像我們現在世間這個教育，最高的學位是博士，其次是碩士，再其次是學士，三種不同的學位：在佛門裡面亦復如是，名稱不一樣而已。佛法裡面最高的學位叫佛陀，所以人人都可以稱佛，像我們這個世間，人人都可以拿到博士學位。「佛陀」是學位的名稱，菩薩也是學位的名稱，像碩士，比佛陀低一級；阿羅漢又低一級，像學士一樣。所以佛法剛才講，所求是究竟圓滿的智慧，這個名詞在佛教裡面所講的是「無上正等正覺」。
「無上正等正覺」可以把它分成三個階段：第一個階段正覺；第二個階段正等正覺；第三個階段是無上正等正覺。這是講修學的課程，這是課程真實的標準。如果你得到正覺了，你就叫做阿羅漢，阿羅漢的學位就拿到了；如果你修到正等正覺，那麼你就是拿到菩薩的學位了；如果再往上去修成了無上正等正覺，你就拿到佛陀的學位了。所以佛、菩薩、羅漢，是佛陀教育學位的名稱，這個要知道。所以覺、正、淨它有程度深淺不同，淺的就是正覺；再深一層的正等正覺；最深的、究竟圓滿的，叫無上正等正覺。我們學佛四眾同修都要把它認識清楚，要把它看明白，決定不能夠有差錯。然後佛教在全世界弘揚，決定沒有障礙，而且會被一切大眾歡喜接受，即使其他宗教徒也不例外。我在國內外接觸天主教的神父，基督教的牧師，他們跟我很談得來，他們覺得我跟他談的佛法，他都能接受，都歡喜接受。為什麼呢？不迷信。絲毫迷信的跡象都找不到。
但是覺、正、淨實在講有沒有標準？怎樣才是覺呢？我現在覺了沒有呢？思想見解什麼是正確呢？我今天對宇宙人生的想法、看法正不正確呢？自以為正確，這個不行啊！諸位一定要明白，覺、正、淨是一而三，三而一，是分不開的。覺悟了，思想見解一定正確，心地一定清淨；思想見解正確，這個人一定覺悟，他一定不迷惑；心地清淨的人，一定是正知正見，一定是大徹大悟；所以一而三，三而一。因此在佛法修持方式裡面，有一些人在三個方針裡頭，他取一個，一個成就了，其他的統統都圓滿得到了。
我們說覺、正、淨這三門，譬如在中國的禪宗、性宗，他們偏重在覺門，禪宗的修學，目標就是大徹大悟、明心見性。教下，除禪宗外都叫教下，是依據經典；換一句話說，他有教科書，由淺而深次第修學，這是教下。教下他要求的是大開圓解，大開圓解跟禪宗的明心見性是一樣的，大開圓解之後，他對於宇宙人生的看法、想法就正確了，絕對不會錯誤，他走的是正門，正而不邪。淨土宗跟密宗，這兩個宗派走的是同樣一個門——淨門，專門修清淨心。所以淨土宗一心不亂，修清淨心；密宗講的三密相應，相應了，心就清淨了，他走的是淨門。佛法宗派很多，他們修學重點不相同，但是一法成就，一切都成就了。《華嚴》上所說的：「一即一切，一切即一。」這是真實的，不是虛妄的。我們所依的理論不相同，方針不一樣，方法不一樣，我們所達到的目標——覺、正、淨是絕對相同，我們所求的圓滿的智慧是決定相同的。所以才說出「法門平等，無有高下」。任何一個法門都值得我們讚歎，都值得我們去尊敬的，這是同修們必須要知道的。這是「三自歸」，就是自性三寶才是我們真正歸依處。
（4）住持三寶
除自性三寶之外，我們要談一談「住持三寶」。這是講形像，佛現在不在世間了，佛的形像在世間，住持三寶的功德也很大。他功德在那裡呢？常常提醒我們三自歸。如果沒有住持三寶，要知道我們凡夫無始劫以來，煩惱習氣非常之重，一轉眼之間就迷了。什麼人提醒自己覺悟呢？腦子裡面所想的都是些邪知邪見，什麼人提醒我們正知正見呢？這要靠「住持三寶」。佛的弟子們，佛的學生家裡面供養佛菩薩的形像。供養的目的有兩個：第一個是不忘本，返本報始。佛是建立佛陀教育的創始人，是我們第一個老師，我們對於這個老師都念念不忘，眼前的老師，我們怎麼不尊敬呢！當然會尊敬。如同我們中國人懷念祖先，我們家裡供祖先的牌位；祖先的牌位在家裡面可以跟佛像供在一起，祖先是我們的親人，佛是我們的老師，孝親、尊師，所以可以供在一起，這叫返本報始。遠祖我們這樣地敬重他，眼前的父母沒有不孝順的；三千年前的老師，我們這樣尊敬、這樣懷念，眼前的老師那有不敬愛，那有不尊重的呢！這是教育，生活教育，我們要明白這個道理，要提倡。你在家裡面天天敬祖先、敬老師，家裡面的子弟看到你，這個印象從小就種在他心目當中，他將來會孝親，會尊師。
第二個意義是見賢思齊。一看到佛，他是凡夫，他能成佛，我也應該成佛。見到佛像提醒我們覺而不迷，這才行。菩薩是佛弟子，是僧寶，菩薩僧；見到僧寶我們就立刻想到身心清淨，所謂六根清淨，一塵不染，他給我們這麼大的幫助。見到經書，經書現在方便了，或是書寫，或是我們這樣印出來，你鑲一個鏡框掛在佛堂。這是經、經文——法寶，見到法寶就想到我要正而不邪。所以形式三寶——住持三寶，它是時時刻刻提醒我們自己覺、正、淨，提醒我們自己不忘修學的三大綱領，這一個功德非常非常大。所以佛法如果沒有住持三寶，佛法在這個世間就會斷滅。佛法之所以能夠存在，能夠傳承，全依賴住持三寶，我們要知道住持三寶真正恩德之所在，這個不迷信。我們供養住持三寶，因為他是教化眾生，是建立世間佛教教育的，我們應該盡心盡力來幫助他，來護持他，使這個教育能夠在這個世界普遍的推展、推廣，能夠真正做到廣度眾生；社會的和諧，世界的和平，才真的有實現的可能；我們自身、家庭才能夠得到真正的幸福美滿，三歸真正的意思是在此地。
現在跟諸位說明了，就是把三歸傳授給大家，希望大家要認識，要牢牢記住，我們學佛修的就是覺、正、淨。我們的病就是迷；邪，邪知邪見；污染、心地污染、精神污染、思想污染、見解污染！我們離開這些污染，恢復到清淨，這是我們修學的總綱領，是佛陀教育的大方針，永遠不會改變的。
（5）正確的歸依
那麼歸依的儀式，法師是跟大家做一個證明，只是作證明，這個諸位要記住，不是歸依那位法師。如果說我們歸依某個法師，這是錯誤的，千萬不要有這個錯誤的念頭，這個錯誤就是剛才講的「邪知邪見」，我們要反邪歸正，我們要正知正見，我們是歸依自性三寶，不是歸依某一個人。法師是僧團的一員，是代表僧團把佛教學的方針、修學的綱領傳授給你；你是三寶弟子，不可以說我歸依某一個人，如果說我歸依某一個人，這個問題嚴重了，嚴重到什麼程度呢？嚴重到你不歸依還好，沒事；一歸依，歸依到阿鼻地獄去了。這很冤枉啊！
怎麼說歸到阿鼻地獄去了呢？我們舉一個例子：現在我們的社會是政黨政治，譬如說你參加這個政黨，你要去做個黨員，那麼黨部一定會派一個資深的黨員來監誓，你要宣誓入黨；這個三歸依就是宣誓，宣誓我要做一個佛弟子，佛門裡也派一個資深的三寶弟子來給你監誓。好了，你這邊一下誤會了，我歸依那個人了！黨部派一個人來給你監誓，你沒有歸依這個黨，卻歸依那一個人，他成立一個小黨了。這個人去監誓，他成一個小黨；那一個人到那邊去監誓，又成立一個小黨，豈不是把這個政黨分化掉了！那麼我們知道他的後果，黨部一定把這個人開除黨籍，這必然的。你們諸位同修要注意，如果歸依某一個法師，這個法師跟你自己都會被佛菩薩開除佛籍了，成佛沒指望了。誤會太久了，太深了。明朝末年就有這個現象，這是深深感慨的！佛法今天為什麼不團結呢？每一個法師都有信徒，都變成一個黨派了，彼此不能夠互助、合作；比不上其他宗教，其他宗教的團結超過我們佛法太多太多了，這是我們要認識的。
所以佛教之衰，甚至於佛教將來到毀滅，最大的過失在那裡？在歸依、傳戒，不如法；製造和合僧團裡面的分裂，這個罪過非常非常之重。我們出家同修要特別注意，你們給人受持三歸要講清楚，你是歸依三寶，不是歸依我，我是三寶的一員，來傳授三歸，來給你作證明，是證明的阿闍黎。不可以說歸依本師，本師是釋迦牟尼佛，你怎麼可以取釋迦牟尼佛的地位而代之，這個不可以的。本師只有一個——釋迦牟尼佛；極樂世界也只有一個阿彌陀佛，這非常非常地要緊。歸依形式不形式，是其次，無論是那一位法師給你主持的形式都是一樣的，我們都要尊重；內容是相同的，不會變更的。
我們在弘一大師《五戒相經箋要》的後面，他老人家講得很清楚，很明白，三歸許許多多人錯了。印光大師在《上海護國息災法會開示》裡面也講得很清楚；可是現在我看到有一些本子，印光大師後面那一段話被人刪掉了，這不知道是什麼人做的！我們在香港看到的本子有這一段文，老法師後面開示說：三歸是歸依三寶，不是歸依我一個人，我一個人是代表三寶傳授三歸與大家。都交代得很清楚啊！所以你們同修要記住，人家問你，你歸依什麼人？說我歸依三寶，我是三寶弟子。什麼人給你作證明的？你可以說淨空法師給我做證明的，這就對了，這就沒有錯。如果你要是誤會了：「我歸依淨空法師。」我絕對不承認。為什麼呢？我不敢破壞和合僧團。玻壞和合僧團，罪過是阿鼻地獄，我不願意去；你們將來去，我們界線畫清楚，我不會受你連累的。
諸位對三歸的意義明瞭之後，才知道三歸對於我們修學的重要性。在形式上授受是隆重而簡單的，古人常說「受戒容易，持戒難」。特別是三歸，我們在形式上受了，是不是真的回歸了？是不是真的有所依靠了？假如我們受了三歸之後不能夠及時回頭，不能夠依自性覺、正、淨三德來修學，那麼這個三歸是有名無實。因此同修們一定要記住，三歸的授受是要成年人，頭腦很清晰的人，真正發心回頭是岸，這個三歸才是真實傳授。那麼我們有看到很多小朋友，甚至於在母親懷抱裡面就抱到佛堂來受三歸，這一種三歸可以叫做結緣三歸。為什麼呢？他不懂什麼叫歸、什麼叫依，跟他講也講不清楚，這一點，諸位一定要明瞭，不要把佛法當作人情，更不可以將佛法產生誤會。
7、具足眾戒
我們接著講第二句：『具足眾戒』。這個「眾」，範圍很廣、很多。戒在佛法裡是非常非常地重視，但是能將戒律的真正含意說清楚，實在也不多見。在台灣受戒的風氣很盛，但是究竟什麼叫戒，沒搞清楚也就胡裡胡塗受了，受了之後胡裡胡塗，也不曉得是持還是不持，都不知道，這是我們學佛同修要注意的。你看三歸第一個是覺而不迷；如果對戒律沒搞清楚，那是迷惑顛倒，那是不覺。三歸沒有，說老實話，戒律就沒有了，「具足眾戒」是建立在覺、正、淨這三自歸的基礎上。我們把這些事實搞清楚了，才知道佛法修學不是一般人想像的那麼容易。佛告訴我們，我們自性本心之中具足萬德萬能，德能裡面就有一份是戒律；可見得戒律是我們自性本來具足的，不是從外面學得來的。現在我們起心動念、言語動作，往往都犯過失，甚至於犯了很嚴重的過失。這是什麼原因呢？這是迷失了自性，才有這些錯誤的行為產生。一切錯誤違背了自性，也是違背了自性之中的境界。
（1）戒律是凡聖的標準
初學佛的同修，特別是知識分子，往往對於佛法的理論非常羨慕，佛法的境界也非常地嚮往，但是提到佛法的戒律，這就搖頭了，就不太滿意了。我知道很多人有這個觀念，我本人在最初接觸佛教的時候也不例外，我對於戒律就不太滿意。什麼原因呢？因為我覺得戒律就是我們的生活規範，生活規範是因時、因地而有所不同。釋迦牟尼佛所制定的戒律，是三千年前古印度人的生活規範，我們今天學他豈不是開倒車？要學三千年前的人，還得學印度人，這怎麼能叫人甘心，怎麼能叫人情願呢？因此對於這個戒律，老師雖然說很重要，我們不好意思反駁，心裡總是不服。我們是現代人，我們是中國人，我們沒有必要去學印度人，還得做印度古人，怎麼也講不通，這個癥結就在此地。
我的老師——章嘉大師，非常慈悲。我跟他三年，每一次下課，我去告假的時候，他老人家很慈悲都送我到門口，輕輕地點醒我一句——「戒律很重要」。我聽的卻是耳邊風。到大師圓寂的時候，火化是在北投，建了一個小塔，我們在塔邊搭了一個帳棚，守了三天三夜。我認真做了一次深深地反省：我跟大師三年，他究竟教了我些什麼？這一反省，印象最深刻的就是「戒律很重要」這一句，因為這一句他至少給我說了幾千遍。我就想到假如不是真正的重要，他不會這麼多次的提醒我，我實在是冥頑不靈，不能體會其中的奧祕！這一認真反省，於是乎就有一點覺悟，才發現到佛所制定的戒律跟我們世間的禮節，跟世間的法律不一樣。為什麼呢？說我們世間之禮，佛家的戒律相當儒家的禮，儒家講禮，夏、商、周三代有新有革就不相同。當然每一個國家的禮也不相同，古今之禮都不一樣。我們過去把戒律看作是儒家的禮，所以不能接受，現在我們把這個事情搞清楚，搞明白了。到底明白了什麼？這才發現佛家的戒律是「凡聖」的標準。換句話說，這個標準是永遠不變的，我們要從凡夫昇華到聖人的境界，那就一定要重視品德的修學，這是高水準的道德理念、道德行持，不是我們世間一般的禮貌能夠涵蓋的。
（2）持戒就是守法
發現這一點，我就有了理論的基礎，於是回過頭來認真地讀戒經，認真地來研究戒律；同時從戒律裡面，我們認識了佛所講的戒律，所謂是「三聚淨戒」，這「三聚」那就包含得圓滿、廣大無邊。拿我們今天的話來說，持戒就是守法；守法這一個理念，範圍是無限的深廣。佛是我們的老師，老師的教誡是法，我們要遵守；不僅僅老師給我們制定的戒條是法，老師在經典裡面字字句句是給我們最寶貴的教誡，那是法，都得遵守啊！除了老師教誡之外，世間的法律要遵守，國家的憲法要遵守，法令規章要遵守，社會的道德要遵守，風俗習慣要遵守。前面曾經跟諸位說過，佛法教育範圍廣大無邊，因時、因地教學的設施就不相同，特別是在現代這個時代，由於交通的發達，資訊的便捷，已經把地球縮小了，我們隨時可以在世界各個地區去觀光、旅遊；我們也有弘法利生的使命。我們到別人的國家，他們國家的法律，我們要懂得，我們要遵守；他們那個國家的風俗習慣，我們也要遵守；社會道德也要遵守，這樣才能夠跟那個地區的人民融合成一片，佛法教育才能夠深入推行。所以戒律在今天來講一定要了解它有很深遠的含意，絕不僅僅限於戒條。那麼即使是佛經裡面所講那些戒條，戒條裡面有「性戒」，有「遮戒」，我們也要辨別清楚。
（3）性戒（殺盜淫妄）不可改
「性戒」是本身就是罪過，譬如說殺生、邪淫、偷盜、妄語，你不受戒也是罪過；不能說不受戒就可以做，不受戒也不能做，這個叫性罪。佛給我們講的這四條是性罪——殺、盜、淫、妄，其他的是「遮罪」。什麼叫遮呢？這是防禦。就是預防，怕我們犯罪，怕我們做錯事情，所以佛制定了許許多多的規範，防止我們行為上發生了錯誤，這一些說了很多。至於講到威儀，威儀就是我們今天講的風度。由此可知這是隨著時代、地區、意識形態、生活方式的不同，可以隨時隨地修改的。世間法律也是如此，隔個幾年，法律條文就要修訂一次。為什麼修訂呢？當時適用，現在社會大幅度在進步，不適用了。所以戒律條文——殺、盜、淫、妄、酒這五條，實在講只有前四條是性罪，這四條是決定不能改的，其他戒條都可以修改，都可以因時、因地來修訂。
（4）遮戒須現代化、本土化
佛教的戒律傳到中國來，在中國唐朝就做了一次大規模的修訂。什麼人修訂呢？我們知道「馬祖建叢林，百丈立清規」。清規就是戒律的修訂本（修訂的戒律），也就是戒律的現代化，戒律的本土化。可是你要知道百丈大師是唐朝時候人，他是依照當時社會大眾的需要，來修訂戒律的條文。百丈大師的清規在我們《大藏經》裡面有，這在祖師著述裡面我們可以讀到，假如我們今天要把它搬出來用，那就又錯了！我們去做唐朝人，這個做古人去了，這個時代要開倒車了，決定不能適合於現代生活規範。因此我想我們在座的同修，出家、在家，大家都受過戒了，那個戒律都受了，能不能做到？不能做到。為什麼不能做到？因為那是古時候的戒律；我們是現代人，生活方式——衣、食、住、行，都不一樣。怎麼個作法呢？很可惜！今天佛門沒有一個很大的律師出來，這個律師是指經、律、論——經師、論師、律師，不是世間那個律師；佛門的律師，為我們現代人制定一套適合於現代的戒律，那我們接受；受了戒律之後，條條都可以做得到啊！不像現在，光是受，一條也做不到，還不如不受的好。為什麼呢？形式上受了，又掛一個破戒的罪名，你說這個何苦呢？不受嘛，犯的過失有啊！不會再掛一個破戒的罪名。這是我們要知道事實的真相。學佛頭腦要清晰，要明理，要把事實的真相看得清清楚楚、明明白白，佛法才會被我們接受，被我們喜愛，這個很重要。這是佛法修學的根本，剛才說過了，這個根本是建立在三歸的基礎上，所謂因戒得定，因定開慧。
（5）戒律的精神——諸惡莫作、眾善奉行
那麼換句話說，佛家戒律，它的綱領只有兩句話：「諸惡莫作，眾善奉行。」戒律雖然很多很多，精神就這兩句話。「諸惡莫作」，是小乘戒，是自律，對自己的；也就是我們儒家所講的獨善其身。「眾善奉行」，是大乘戒，是菩薩戒，是處眾的，跟大眾在一塊是眾善奉行；就是儒家講的兼善天下。個人獨善其身，處眾兼善天下。實在講，儒家所講的這個原則，跟佛法講的沒有兩樣。因此，這個精神表現在事相上非常之廣泛。佛教給我們的戒條，我們要遵守；國家的憲法、法律規章，我們要遵守，都在這個眾戒範圍之內。
善與惡的標準有很多層次，就像我們學校一樣，學校的校規，規範學生的行為。小學生的校規跟中學生不一樣，中學生的校規跟大學生不一樣，大學生的校規跟研究所、博士班的又不一樣。為什麼呢？班級愈高，年齡愈大，愈是開放；年歲小，班級低，愈是要受約束。我們佛法教學也是如此。初學的人要受很多約束，等你做了羅漢，做了菩薩了，那都開放了；雖然開放，他心裡頭清淨，絕對不會有犯錯的行為。世法、佛法，沒有兩樣啊！我們中國人常講「英雄所見略同」；佛的教育跟我們世間大教育家所給我們定的規範不謀而合。
（6）眾病之源——妄想、執著、分別、煩惱
持戒目的在那裡呢？持戒就是守規矩。人能守規矩，他的心平靜的；不守規矩的人，心是浮躁的，因為常常犯罪，心裡常常有恐懼感，你想想看，他怎麼能定得下來。一個真正守法、守禮的人，沒有過失，他的心是定的，所以這是修定的基礎。「因戒得定，因定開慧」；佛家修學的樞紐就是在「定」，戒是手段，用這個手段來得定；心定了之後，智慧就現前了。智慧沒有法子想。智慧是什麼呢？是定心的起用；換一句話說就是清淨心起作用，那就是智慧。我們今天沒有智慧，心不清淨——妄想、執著、分別、煩惱很多，所以這個心不清淨；我們看人、看事、看物，雖然在面前，往往看錯了，想錯了，說錯了，做錯了，追究其根本原因，就是心不清淨。乃至於我們身體多病也是如此。
病從那裡來的呢？我們中國人常講「病從口入」，是你吃東西不小心，這個說法也有道理。我們想想看那一個人不貪吃，特別是中國人，不但貪吃，還都要吃活的，殊不知肉類裡面帶的病菌就非常多，比蔬菜多得多。這些病菌是傷害你身體的，短時間你不能覺察，日久天長，經年累月地累積，病就發作了，所以這個說法是很有道理的。素食的人和肉食者體質就不相同，一般講素食的人身體應該要健康一些，但是我們往往看吃素的人身體也不健康，照理說他應當要健康。他為什麼不健康呢？那這個病應該還有一個來源，不一定是飲食；那是什麼來源呢？妄想。妄想多的人會生病，所以有禪定的人不生病。於是乎我們這才發現一切的病源——病的最根本的根源——就是妄想、煩惱、執著。這是第一個根源。
（7）簡化飲食、健康長壽
第二個是飲食，如果我們能夠把妄想去掉，飲食簡化。實在講飲食愈簡單愈好，我們要吃好，特別是中國人要講色、香、味；實在講中國人長命的不多，所謂「人生七十古來稀」，現在是醫藥比較發達，壽命好像延長一黠，但是要看平均年齡還是超不出七十歲。我們把這個病根找到，從根源上把它消除。我們的心清淨，飲食簡單，愈是簡單愈是健康的飲食。你看牛、羊，牠就一種飲食，牠吃青草，牠們身體比我們強壯得多，牠沒有講求色、香、味。再看看外國人，外國人的飲食比我們簡單，雖然他們吃肉食，多半只吃牛肉、雞肉，這是他們的主食，他們不像我們中國做得這麼多花樣，吃起來實在講沒什麼味道，我們中國人是很難下嚥的。但是他們的身體健康超過我們。我們想想原因在那裡？單純。這個我也要跟各位同修說一點淺顯的道理，我們這個身體就是一部機器，這好像是一個大工廠，每一個部門都有一些工作的人員。擔任消化的，這是胃；你每一天只吃一樣東西，它這個消化簡單、容易，這裡面工作的人工作得很舒暢、很舒服，因為不複雜，每一天工作它做熟了。你每一天要講究花樣，吃許許多多東西，增加它的困難，它忙不過來啦，增加它的痛苦，這就是增加了胃、腸的負擔。長年累月地，它怎麼會不出毛病呢？怎麼可能有一個健康的身體呢？所以同修們要明白這一個事實真相。我們要想健康、長壽，第一個心要清淨——少煩惱、少妄想。第二個飲食簡單，愈簡單愈好。
那麼我再舉一個事實的例子告訴諸位同修，我過去親近李炳南老居士，李老居士平常吃飯，他的飯量不大，一小碗飯，一個菜，從來沒有兩個菜，都是青菜豆腐，天天就吃這一樣，他老人家活到九十七歲才走。其實他曾經給我們說過，他要想住世，他還可以多活個幾十年，沒有問題的，這得生死自在，來去自如。九十七歲了還在講台上講經說法，行動不必人扶，也不必拿手杖。什麼原因有這麼好的身體呢？就是我剛才講的沒有妄想，沒有執著；飲食簡單。那我們再看看中國大陸，中國大陸鄉村、農村裡面長壽的人很多。美國曾經派一個考察團到中國大陸去調查：為什麼他們生活那麼樣的清苦，人的壽命卻那麼長？結果發現是他們吃東西簡單。真的，農村裡面的人日出而作，日沒而息，他們沒有什麼想的，他們思想單純，沒什麼妄想，也沒什麼欲望，生活簡單，這就是長壽的因素，非常符合這個道理。
這是我們講到持戒，講到養生；因為持戒的目的就是得清淨心。有時候我們看到有一些持戒的人，戒律持得非常精嚴，但是他不能得定。為什麼不能得定呢？他分別、執著很重。看到這個人破戒，哎！他心裡很不高興，生氣，無名火就起來了；看到那一個破戒又不高興了。我們大家想一想這個人是真持戒還是假持戒？戒律持得再嚴，他已經犯了很大的過失，只可以說他這個戒律之嚴是修世間有漏的福報，他不是在學佛。因為學佛是要修定的，他不能得定，因為他心裡面的妄念太多。所以六祖大師說得好：「若真修道人，不見世間過。」這就對了。我持戒，別人不持戒與我不相干，我修定。如果我能把世間一切人的過失都不放在心裡了，這個人才能夠因戒得定，因定開慧。所以見到別人的過失，實在講就是自己的大過失，你沒有過失怎麼會見到別人的過失呢？見到別人的過失正是自己的過失。這個道理懂得的人不多，我們細細想想祖師的話是正確的，我們應該要依教奉行。
8、不犯威儀——要因時因地制宜
第三句『不犯威儀』。「威儀」就是我們今天講的儀表、風度、禮節，一定要遵守。孔夫子說人如果不懂得禮節，在社會上就不能夠立足，可見得過去教育對於禮非常地重視。現在社會為什麼這樣混亂，我們在教育上把禮疏忽掉了。禮是講社會秩序的，是講人與人的關係，是說每一個人的身分、職責、義務，是給我們辨別這些事情的。我們知道自己的身分、職責、義務，盡心盡力去做，人人都能在自己崗位把自己的工作做得很圓滿，這個社會是和諧的，是進步的，大家的生活都會過得非常地幸福美滿，這是禮教的功效啊！所以佛給我們說決定不能犯威儀啊！
再跟諸位同修說，將來的佛教即使出現叢林，也是新式、現代化的叢林，絕對不是過去的。過去叢林那一套儀規沒有一個人願意去遵守的。為什麼呢？因為大家不會回頭去做唐朝人、宋朝人。一定要現代化、要本地化。
說老實話，現在就是由於交通的便捷，資訊的發達，整個世界就變成一個地區了。在從前，我們只曉得我們這個地區的事情就夠了；今天不行，今天全世界的事情，每一個國家民族它的文化歷史、意識形態、生活方式，乃至於一般風俗習慣，你統統都要知道，因為你隨時都有可能出去旅遊。你要是不懂，出去就吃虧，就惹笑話。那麼佛弟子要想全世界每一個地區去弘法，這些要是不了解，你的佛法怎麼弘揚呢？怎麼能讓人接受？這個要知道。所以佛法不是死的啊！死的沒有價值！它最殊勝、最了不起的，它是活的。像水一樣，放在圓器裡面，它是圓的；放在方器裡面，是方形的。水，外面境界千變萬化，它是不變的。原則不變，原理不變；在形式上，它時時刻刻都在變。這也是它了不起啊！所以學佛不能學死了。
今天我們同修們學佛，有許多障礙。這個障礙產生在那裡呢？實在講是你們違背了佛的教訓所產生的。你們把佛法學死了，所以在家裡不受歡迎，家人一看到你學佛都怪怪的，學佛的人都不正常了，這怎麼得了呢？錯啦！釋迦牟尼佛當年在世，佛與佛的弟子無論走到那個地方都受到大眾歡迎啊！我們走到家裡，家人討厭；走到社會，社會人討厭。像這個樣子，釋迦牟尼佛還能夠弘法利生嗎？錯啦！不是佛法錯，我們自己把佛的意思解錯了，曲解了，還自以為是，你說糟糕不槽糕！
我們今天講佛學，要講現代佛學，那你要深入經藏，了解過去每一個朝代，每一個地區的祖師、大德們，他們是如何在當時，使佛教就他們那個時候現代化、本地化，他才能夠弘揚，才能夠有深遠地影響。我們參考的是推陳出新。今天有今天的講法，有此時此地的一個講法，我們大家才能得到真實的受用，覺得佛法修行一點都不困難，與我們的生活完全沒有矛盾，只帶來我們更豐滿的生活、更幸福的生活，沒有一絲毫障礙，那一個不願意接受？
大家為什麼不學佛？麻煩太多了，障礙太多了；這樣也不行，那樣也不行，算了不要學了。錯在此地啊！不是佛經錯，佛經沒有錯，我們認識錯了，我們把它解錯了。這裡「不犯威儀」，沒有再加一個：不犯釋迦牟尼佛當時的威儀。如果加上這一句，就沒法子了，那就得一定要守著那個時候的了。它這「不犯威儀」四個字，活的。每一個時代有每一個時代的威儀，每一個地區有每一個地區的威儀，它們不一樣的（威儀也就是禮俗）。可見得這個字寫得清清楚楚的，沒有錯嘛！找不到它的錯，錯都在我們自己。所以具足眾戒，那個戒，也沒有說是那一部戒經上所講的那個戒，沒有那麼指，這個戒是生活規範。
今天講國民禮儀。國民禮儀就是威儀，生活規範就是眾戒。諸位了解這個意思，你要這樣子給人家宣傳，誰不歡喜？誰能夠說佛法是迷信？如果我們一定要講過去某一個朝代，或指釋迦牟尼佛那個時代，那這個佛教當然是迷信，當然行不通，我們不但不能做中國人，還得做印度人，還要做三千年前古印度人。這個誰願意呢？這當然不願意。
所以這個第二條「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，就是佛弟子尊師重道的信條，就是尊師重道、孝順父母具體的行法（修行方法）。三歸這個意義要不真正了解，我們從那裡歸？我們依什麼？那麼也許同修要問：有很多老太太們，他們一生也不認識字，也沒有聽到經，念這一句「阿彌陀佛」，臨終的時候還站著走、坐著走的，預知時至。那是怎麼回事情呢？我告訴諸位，他雖然沒聽過經，雖然不認識字，也沒念過經，這個三福十一句全部做到了。你仔細去觀察，仔細去檢點，他沒有一條缺乏的。人家一天到晚一句阿彌陀佛，什麼都不想，心地清淨，這三歸依裡頭歸依僧有啦。他的思想見解就是阿彌陀佛、西方極樂世界，他深信不疑，念念就是求生淨土，希望阿彌陀佛來接引他，這個知見是正知正見啊！一句佛號不間斷、不夾雜，就是覺而不迷。古德告訴我們，能念之心是始覺，所念的佛號是本覺；念佛就是歸依覺，就是歸依正，歸依淨。原來他一句佛號，三歸依統統具足了；不但三歸依具足了，眾戒也具足了，菩提心也具足了。整個大乘佛法統統歸納到最後，就是阿彌陀佛四個字——讀誦大乘他也具足了。他這樣走，作一個樣子，別人看了感動；勸化別人他也具足了——自行化他。他以身教啊！勸進行者。你說他那一條不具足？條條具足。我們能比得上他嗎？比不上啊！這不能小看人。
那麼這三句是佛法裡面的小學教學；從這個基礎就奠定到大乘的基礎，就是佛法的大學教育。
四、第三條——大乘菩薩福
第三條是菩薩善。這三福十一句是三個階層，第一是人天的標準；第二是學佛，佛弟子的標準。第三是從這個標準再向上提升，這就成了菩薩了。菩薩是什麼呢？是佛的入室弟子。前面是佛弟子，是佛一般的弟子，沒有登堂入室；後面是佛的傳法弟子，這是佛的登堂入室的弟子了。所以這個標準又不相同了。這就是第三段：
三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
這四句是菩薩所修的福；大乘人所修的福。
1、發菩提心
第一個要『發菩提心』。
菩提心是什麼「心」呢？上求佛道，下化眾生。具體來說就是四弘誓願，四弘誓願是菩提心，要真正發度眾生的心。「眾生無邊誓願度」，什麼叫度呢？度是幫助他、協助他。幫助裡面最重要的，是幫助他破迷開悟，是幫助他斷煩惱，恢復清淨心，這是最重要的。如果把這個標準放到最低，幫助他，教他孝親，教他尊師重道，教給他慈心不殺，修十善，這是標準放到最低，這是接引一般眾生。沒有學佛的、不學佛的，要用這個方法教他，這是人天法。已經學佛的，要教他真正回頭，三歸依是回頭。教他守法，教他守規矩，這就是「具足眾戒，不犯威儀」。對於老修，那就是要勸他「發菩提心」，一定要自行化他。
（1）修行要先斷煩惱
四弘誓願裡面，第一個是願，菩薩願；第二、第三是菩薩行；第四個是菩薩果位。願發了，從那裡做起？從斷煩惱做起。煩惱不斷，自己不能成就，也不能夠度化眾生。煩惱斷了之後，才學法門。所以現在學佛，學了幾十年，學了一輩子，在佛法上，什麼成就也沒有。原因在那裡呢？他順序顛倒了。他一開頭學，就學「法門無量誓願學」，那個「煩惱無盡誓願斷」那一條他不要了，所以他永遠學不成。為什麼呢？他那個器是有漏啊！好像這個茶杯底下破了一個洞，怎麼裝都裝不滿，它有漏嘛！漏就是煩惱的代名詞。所以學佛的程序是先斷煩惱，先修清淨心，一定要按著佛的程序去做。程序是什麼？程序是戒、定、慧。
給諸位說，前面「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這在三學裡面是戒學；「發菩提心，深信因果」，這兩句是定學；後面「讀誦大乘，勸進行者」是慧學。它有次第的啊！不能躐等啊！後後一定是包括前前，前面包不了後面。我們現在不懂，臘等，好像蓋大樓一樣，下面三層不要，我蓋第四、第五層，那怎麼蓋法呢？沒法子蓋，永遠也蓋不成功啊！這是現代人學佛所犯最大的一個錯誤。所以諸位要想真正成就——是先斷煩惱，再學法門。
我今天勸大家去念《無量壽經》。念經是什麼意思呢？就是斷煩惱。為什麼呢？不念經，就胡思亂想，胡思亂想就是煩惱。念經，至少我念一遍一個小時，我這一個小時不胡思亂想；念兩小時，我兩小時不胡思亂想，所以你每天念得愈多愈好。你能夠一天念八個小時，八小時不胡思亂想；你念上一年、二年、三年，心清淨了，漸漸的妄想少了，妄想少了才可以學法門，那時候你聽經，我這一講，喔！你豁然大悟，開悟了。現在你聽我講經，聽上三十年都不開悟。什麼原因呢？因為你煩惱在嘛！你聽經裡頭摻雜著煩惱，煩惱障礙了你悟門，你開不了悟。你要是沒有煩惱的話，說老實話，幾次經聽了，一定開悟，悟了以後就證果。
中國古人教學，你看出家人講五年學戒；那個五年學戒，不是學戒律啊！不是經、律、論三藏去學律藏，不是的。遵守老師的教誡。老師教你什麼呢？在教下，就是教你讀經，教你工作，其他的什麼都不教。常住什麼事情分配給你工作，你好好去作。工作是什麼呢？修福。教你讀經，一天教你念多少遍，那是什麼呢？那是修戒、定、慧；戒、定、慧三學一次完成。所以讀經是戒、定、慧三學一次就修好了。
因此，讀經不能想裡面的意思，不能一面念一面去想，那個想就是胡思亂想。為什麼呢？因為經沒有意思。經要有意思，怎麼可以有兩種講法、有很多種講法呢？譬如講，這個「具足眾戒，不犯威儀」，我們在台灣有台灣的講法，你到日本有日本講法，到美國有美國講法。為什麼呢？他們社會道德觀念、法律跟我們都不一樣。可見得這個東西它只是原理、原則，沒有意思，沒有意思硬給它安個意思，那叫打妄想，是錯的。所以經典在什麼時候，什麼講法；在什麼處所，什麼講法，它沒有一定的講法，也沒有一定的意思。你怎麼學的啊？真正會學的，學清淨心。什麼都不想，只是去念，到時候人家請你講經，你見人就說人話，見鬼就說鬼話，這個東西還能準備嗎？
有許多人講經，筆記抄了好多好多的。這等於是說什麼呢？病人來了，大夫給他看病，藥方老早就下好了，你照我藥方生病，這個才對啊！不是我的藥方錯了，是你生的病病錯了，這種講經不就變成這個樣子了！
現在講經就是這個樣子啊！諸位要曉得，他老早都預備好了，藥方都開好了來給你治病。你們想想看，那一個大夫是把藥方開好的等你來看病的？你就真正明瞭這開經偈上講「願解如來真實義」，很不簡單啊！我跟同修們講的是真話，你老老實實修戒、定、慧，修清淨心，修覺、正、淨；然後經本一展開，你自自然然就會了，自自然然講得契理契機，自他都得受用，得真實的利益。
《觀經》上講的三福，前面的二福，第一是人天福，第二是二乘權教菩薩福，第三這是大乘菩薩之福。在大乘菩薩福是相當不容易，不單是大乘菩薩；我們在前面跟諸位說明的人天跟二乘，都不容易。就是說到「孝養父母，奉事師長」，今天幾個人能夠做到？這就是為什麼學佛的人多，成就的人少？總而言之一句話，沒福嘛！諸位想想，那有沒有福的佛呢？沒有。佛是二足尊啊！二足尊，第一個就是福德；福德圓滿，智慧圓滿。不僅僅是佛福德是圓滿的，小乘阿羅漢那個福報也了不起啊！這個就是說明福德的根基是在孝順父母、尊敬師長。
（2）什麼叫發菩提心
什麼叫做「發菩提心」？從三福裡面看，我們知道人天沒有發菩提心，小乘也沒有發菩提心，前頭都沒有說嘛！所以阿羅漢跟辟支佛，佛門常講他只得半個解脫，法身、般若他都沒有，原因就是小乘沒有發菩提心。那發菩提心究竟是什麼呢？世尊在《觀無量壽經》裡面跟我們講了至誠心、深心、發願迴向心三個。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面跟我們解釋，菩提心是直心、深心、大悲心。我們把《觀經》跟《起信論》合起來看，這個意思就很清楚了，不難理解。原來菩提心就是講的真心；真誠之心。
所謂「至誠」是誠到了極處，這就是我們自己的真心，就是我們自己的本性。那麼我們現在這個心誠不誠呢？真不真呢？也許有人說我心真誠；自以為真誠。這個真誠沒有標準就很難講了。那個標準在那裡呢？前清曾國藩先生在他讀書筆記裡面，將這個誠字下了個定義，這個定義跟佛家所講的標準倒很相似。曾國藩說什麼叫做誠呢？「一念不生謂之誠」。這個話說得很有道理，只要你心裡面還有念頭，還有妄想，這個心就不誠了。佛法裡面講「真心離念」，真心裡頭沒有念頭啊！有念頭是妄心不是真心。所以我們一天到晚用什麼心？我們用的是妄心，從來沒有用過真心。現在佛教菩薩要用真心；由此可知阿羅漢以下統統用的是妄心。真要求我們用真心；真心就是真誠之心，心裡面沒有妄念，沒有妄想、分別、執著。六祖大師所說的「本來無一物」；本來無一物那個心是真心，那個本來無一物，連這一句也沒有，那就是菩提心。菩提心起作用，一個是自受用，一個是他受用。
自受用叫深心；什麼叫做深心呢？深心是好善好德，一句阿彌陀佛是善中之善，沒有比這個更善了。一念求生西方極樂世界，那是止於至善，深心具足了。自自然然好德好善，不是學來的。像前面講的孝、敬、慈、善，都是出於自性流露出來的，不是到外面學得來的，這個就是深心，是性德自然地流露。對人是大慈大悲——以慈悲對人。念佛求生淨土，這大慈大悲啊！怎麼是慈悲之極呢？度我們這個眾生這一生成佛道啊！我們這個是眾生哪！我們這肉體是四大和合而生的，是眾生；我們的情識是受、想、行、識四蘊和合的，我們的身心都是眾生，唯有大慈大悲才度得了我這個眾生啊！換句話說，不是真誠求生西方，不要說對人，對自己也一點慈悲都沒有，度不了自己，希望諸位對這個意思深深去思惟，細心去體會。所以經上講的三心是一而三，三而一，一個個體兩個作用；二個作用裡頭，一個是自受用，一個是他受用，這叫菩提心。
那麼用儒家的話來講，菩提心就是誠意、正心；在佛門裡面講深心、大悲心是把儒家的正心分開來說，正是不邪。佛法分開來講，對自己是深心，這是儒家講的正；對別人是大慈大悲，這也是儒家講的正。儒家把這兩個合起來講，合講成一個正心；佛法把儒家這個正心開作兩個，一個是對自己，一個對別人。
（3）發菩提心的障礙
經論上跟我們所說的我們多少能體會到一些，可是這個心不容易發，我們很想發，發不起來。為什麼呢？佛在經論上常常講的二障，一個是煩惱障，一個是所知障。只要有這兩種障礙在，菩提心永遠發不出來。阿羅漢二障破了一個，煩惱障他破了，所知障沒破，所以菩提心發不起來。權教菩薩所知障可能破了，煩惱障沒破，也見不到心性。諸位想想這個東西多難啊！圓教裡面前面十信位的菩薩，同樣的煩惱障破了，所知障沒破，必須到圓教初住、別教初地，這二障才破啊！真心顯露了，這個時候叫做發菩提心。所以馬鳴菩薩的《大乘起信論》，「大乘起信」就是剛剛開始，不是很深，是大乘剛剛入門。《金剛經》亦復如是，《金剛經》是大乘入門。什麼樣的根性適合呢？就是破一品無明，證一分法身的人，它那個起信的標準很高，用的是大乘，這個第三福就是講的大乘。所以妄想太多了，是非人我太多了；想發發不起來，這是真的。煩惱就是講的見思，見惑思惑不能不斷啊！這個東西要是不斷，說老實話，往生都靠不住，修其他的法門是決定不能成就，念佛到了臨命終時，你一念情執起來，往生就去不了。有的人說，我現在還年輕，現在到往生時間還很早，現在打一點妄想，有一點情執不要緊啊！這一些觀念大錯特錯，什麼時候放下？現在就要放下。現前不能放下，臨命終時自己作不了主。我們看到許多人一生念佛，到臨終時放不下，臨終業障現前了，這個多可怕！所以念佛的人多，往生的人真的是很少。原因絕對不是經典有錯誤，是我們自己錯解了經義，自己修行不如法，造成重大的過失。
三福我們這一次講得很詳細，就是因為它太重要了，像蓋房子一樣，它是基礎啊！要如何去修呢？確確實實在淨宗法門裡面來說，這叫易行道，比任何一個法門都容易。但是，也不是你想像那麼容易；跟別的法門比較起來，是容易，因為別的法門你想想看，要斷見思煩惱，破塵沙煩惱，至少要破一品無明，這個多難啊！淨宗法門不必破無明，也不必斷塵沙，也不必斷見思，這個就太容易啦！可是，念念要與阿彌陀佛相應，煩惱不斷沒有關係，能往生。二六時中起心動念都是阿彌陀佛，幾個人能做到呢？
我們從早到晚起心動念，妄念太多了啦！這個就是我們講的念佛間斷、夾雜。實在說，你為什麼會間斷？為什麼夾雜？你對這個法門還沒搞清楚，還沒有真正重視它，這個就是懷疑，所以你是間斷、夾雜、懷疑統統都有，你念的功夫不得力啦！真正功夫得力的人，說老實話，他確確實實一切都放下了，那有一樁事情放不下呢！
無量劫來於這個法門當中，無數次的修學都沒有一次能成功，追究它的原因就在此地，情執放不下啦！佛在《楞嚴》上講：「因地不真，果招紆曲。」我們的修學就是因地不真，病在此地啊！所以學佛的人就是要用真誠之心，用真誠的心念這一句佛號，跟阿彌陀佛就有感應。那麼用真誠心念佛，我們處世、待人、接物呢？那個心假一點沒關係。你這個一天到晚用兩種心，對佛用一種心，對一切眾生又用一種心，你對那個佛的心也不真誠。也許就有人說了，那我要用真心對人，人家都騙我，我不是吃虧上當了嗎？你既然學佛想求生西方極樂世界，你還怕吃虧？還怕上當？西方極樂世界去不了了。這個就是我們往往想用真心，不敢用；想用真心，怕用。原因就在此地。我吃虧算什麼嘛！上幾次當也不算什麼嘛！過幾年就到西方極樂世界去了，這個世界與我都不相干了，還有什麼放不下的？這個關係太大太大了。假如這個心一發，真的發起來了，那就恭喜你，你是菩薩了，你的地位在阿羅漢、辟支佛之上。一發就是菩薩，不發就是凡夫。換句話說，凡夫跟菩薩沒有別的差別，就是用心不一樣；菩薩用真心，凡夫用妄心。
這個妄心我們中國人常講三心二意。諸位要知道，三心二意是佛教裡面的術語。什麼叫「三心」呢？心、意、識。唯識學裡頭所講的，「心」是阿賴耶識；「意」是末那；「識」是指第六意識，這是講三心。「二意」呢？第六識叫意識，第七識叫意根；一個意根，一個意識。聲聞、緣覺、權教菩薩以下統統用的是八識五十一心所這個心，凡是用八識五十一心所的都是不覺，所以他沒有菩提心。菩提心一發是真菩薩，不是假菩薩，就是圓教初住菩薩；《華嚴經》上講的法身大士，菩提心一發就破一品無明，見一分真性，明心見性，見性成佛。
這個佛，天台家所講的，是分證佛，不是圓滿佛；他的心跟圓滿佛所用的心是真心，絕對不是妄心。古人用月亮作比喻，把十五的滿月比做佛果，成佛了，圓圓滿滿。將菩薩比喻作月牙，你看初三初四就有個月牙了。我們要問初三月牙放的光明，跟十五的光明有沒有兩樣？你們想想看有沒有兩樣？沒有兩樣，是一樣的。都是真正的月光，不假啦！十五的月光好比說佛，那個初三初四的月光是菩薩。他們都是真正地真心放光明，不是假的，所以叫分證佛。
那麼菩薩有四十二個階位，四十二個階級。這個階級怎麼分呢？就是他這個光明是愈來愈大。像月亮從初二還看不到，初三看到月牙了，初四又大一點，初五又大一點，好比菩薩的果位愈往上升，他見的性愈接近圓滿，一直到成佛，這是究竟圓滿。可見得菩提心是非常非常地重要，一定要發。但是要發菩提心，先要修小乘；要修小乘，先要修人天福報；就好像我們想要念研究所，先念大學，想念大學得先念中學，想念中學得先念小學，逐漸逐漸把自己的程度往上提升。佛法教學也是三個大階段——人天的佛法，小乘的佛法，菩薩佛法。
（4）無上菩提心——一心念佛求生極樂
那麼菩提心既然這麼難，同修當中念佛修淨土的人很多，淨土法門在佛法裡面，它是屬於大乘，還是屬於小乘呢？我們讀了許多祖師大德的著述，都告訴我們，淨土不但是大乘，是大乘中的大乘，是一乘當中的一乘，究竟圓滿的大法。那麼現在問題就來了，要不要發菩提心呢？《無量壽經》上明白地告訴我們，上輩往生要發菩提心，中輩往生也要發菩提心，下下品往生還是要發菩提心，不發菩提心決定不能生到西方極樂世界。這個麻煩就大了，我們這個菩提心發不起來呀，那往生就沒指望了，的確給我們一個很大很大的困惑。
幸好蕅益大師將這個問題給我們解決了。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講，一個人真正發心求生西方極樂世界；不講別的，也不講至誠心，也不講深心，也不講大悲心，統統都不講了，只講我們發一個真心求生西方極樂世界，蕅益大師說這一個心就是——無上菩提心。我們仔細去想一想，蕅益大師講這個話有沒有道理呢？真的愈想愈有道理，愈想老人家講這個話真的講到究竟圓滿了。生到西方極樂世界，與佛光壽相同，那不是究竟，不是無上菩提是什麼呢！所以有許許多多老太太們，沒有念過書的，不認識字的；他念佛，甚至於她經都不會念，就念這一句佛號，念了幾年，人家預知時至，不生病，會站著往生、坐著往生的。她要沒有無上菩提心，她怎麼能做到呢？證明蕅益大師這一句話一點都不錯，可知蕅益大師給我們真正的信心，使我們知道這一念求生淨土就是無上菩提心。
我們知道當然之理，還不知道所以然之理。所以然之理在那裡呢？在《觀無量壽經》裡頭，它的確是有理論的依據，可見得蕅益大師說話不是自己隨便說的，不是他自己想的，他有經典做依據。
再有，念佛法門求生西方，絕對不是自了漢，絕對不是小乘，佛在《無量壽經》裡面給我們講得清清楚楚，確確實實是如來第一弟子啊！這是講發心重要。
2、深信因果
第二句『深信因果』。深信因果在此地，意義尤其殊勝，實在講也很難懂，因為這一條已經是菩薩，不但是菩薩，而且是法身大士，真正發了菩提心的——三心圓發啦！三心：你說《起信論》的三心，可以——直心、深心、大悲心；說《觀經》上的三心——至誠心、深心、發願迴向心，都可以。「圓」是圓滿，統統都發了。這樣的人還不相信因果嗎？
說老實話，誰不相信因果呢？凡夫不信因果。我們這一些天天念阿彌陀佛的人不信因果。你也許聽了會很奇怪？你要真正深信因果了，你心裡面還有是非嗎？你還會張家長、李家短嗎？不可能啊！還喜歡說這些話，就是不信因果，可見得這個事情不容易啊！
六祖大師在《壇經》裡面說得太好了！他老人家說：「若真修道人，不見他人過。」還見到別人過失的，就不是真正修道人啊！他老人家說得還好啊！「若見他人非，自非卻是左。」所以我們中國俗話說：「來說是非者，便是是非人。」這個話很有道理。誰是是非人呢？說是非的那個，就是是非人。諸位從這個地方想一想，我們信了因果嗎？善因善果，惡因惡報；不但是身口的造作，起心動念都是業。《地藏經》上講的話沒錯啊！「閻浮提眾生起心動念，無不是業。」罪業啊！幾個人害怕呢？他怕，他就不敢作了；天天還照作，可見得他不怕。那麼這是講的世間的因果報應。
這一句絕對不是講世間的；佛菩薩那有不知道世間因果的道理呢？不但是諸佛菩薩，聲聞、緣覺對於世間因果都非常通達了。阿羅漢他的能力能夠知道過去五百世，未來五百世，那這個因果報應，人家實在看得太清楚太明白了，那有不知道的道理呢？因此這個地方的因果，就不是普通因果了。
（1）念佛是因、成佛是果
我在初學的時候為這一句話困惑了很多年，就是我讀《觀經》三福，這一句百思不得其解。原因在那裡呢？因為這個「深信因果」它排在菩薩這一條裡頭。假如它排在第一條我都不懷疑，我們凡夫都相信因果，都知道善有善報，惡有惡報；那菩薩怎麼不知道呢？這怎麼講也講不通。菩薩之外，聲聞、緣覺、阿羅漢、辟支佛，難道這些人不知道因果報應嗎？他們比我們知道清楚得太多了，所以怎麼想都想不通。後來這個問題到我讀《華嚴》，講《華嚴》的時候，才把這個事情的真相搞清楚了。
《華嚴經》那個地方讓我對於這一句醒悟過來？讀到普賢菩薩十大願王導歸極樂；讀到十地品裡面佛告訴華藏世界的菩薩們說：十地菩薩始終不離念佛。我在這個地方明白了這一句話。由此可知，我們以《華嚴經》的教義來看，「念佛是因，成佛是果」，最低限度圓教三賢位還不十分相信。因為《華嚴經》上說，十地菩薩始終不離念佛，那要登了地，他就曉得「念佛是因，成佛是果」了。那麼登地之前，十住、十行、十迴向還要普賢、文殊去勸導，地上菩薩才認真念佛啦！這是說明這個因果，實在講太深太深了，所以三賢位的菩薩都不知道，那這個第十迴向的菩薩，四十一品無明已經斷了三十品了，只剩下十一品無明啦！這樣深位的菩薩對於「念佛是因，成佛是果」，他還不知道。
十地是從初地到十地，再加上等覺一共是十一地，這是菩薩位次裡面最高的，我們在平常念讚佛偈，裡面菩薩「摩訶薩」就是指的這個。菩薩是講三賢位的菩薩：十住、十行、十迴向；摩訶薩是初地以上到等覺，這十一個位次我們稱為摩訶薩，就是大菩薩。原來華嚴會上這些大菩薩們，他們修什麼法門呢？修的是念佛法門。始是初地，終是等覺，從始至終不離念佛，他們主修的法門就是念佛。念什麼佛呢？我們也要問哪！看到文殊、普賢，他們兩位是華嚴菩薩眾裡面的首領，好像是班長一樣啊，這兩個人念阿彌陀佛求生西方極樂世界。這才真正恍然大悟！原來「深信因果」是講的——念佛是因，成佛是果。這個因果，許許多多菩薩不知道，所以在此地告訴我們深信因果。這一句我是搞了二十多年，才搞清楚、搞明白了，真正不容易。如果不是讀《華嚴》，不是以十七年的時間講《華嚴》，今天這一句話我就講不清楚；講不清楚，含糊籠統就敷衍過去了，沒有法子的呀！所以深信因果講的是念佛法門——念佛是因，成佛是果；十方世界諸大菩薩都是念佛成佛的。我們往生到西方極樂世界，你看《彌陀經》上給我們講的，西方極樂世界修的是什麼呢？念佛、念法、念僧。這個「深信因果」，搞明白了，搞清楚了，很不容易。
我們稱念佛法門為難信之法，實在是不為過啊！一般人不相信這個法門，不能接受，非常正常啊！連圓教十迴向的菩薩都不相信，他怎麼可能相信？他要相信，那不就奇怪了嗎？所以這個不相信，非常非常的正常，一絲毫都不奇怪。真正能夠相信的，那就是《無量壽經》上所講的，他過去生中的善根、福德太厚了，佛明白告訴我們，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，沒有數字啊！
你看阿闍王子他們那些人過去生中供養四百億佛，四百億是有數字，他們還有隔陰之迷，還有退轉，雖然發願了——我將來成佛也要像阿彌陀佛一樣，這個願沒有什麼大用啊！他要不認真念佛，雖然發這個願，還是不能往生。所以真正發——堅固信願，一心持名，萬緣放下。那就是經上所講的過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，超過阿闍王子太多太多了！這樣深厚的善根，再蒙三寶加持，所以他對於他這個法門能信、能解、能願、能行。這能有幾個人呢？幾個人有這麼大的福報？所以這一句「深信因果」確確實實不容易。
我們仔細看看我們周邊的同修，仔細想想自己，這十一句沒有一句做到啊！一點福都沒有啊！怎麼能成功？從前我常常讚歎大家有福報啊！是鼓勵你、勉勵你，今天我講真話啦！我們要深深去反省，要認真地去修福，去打根基啊！這個講真話，初學的人聽到都會嚇跑了，不敢來聽啊！真正相信因果，他一定死心塌地，一定是非常認真努力來學習。
3、讀誦大乘
底下說的『讀誦大乘』。讀誦大乘是菩薩重要的修行方法，這個菩薩行門無量無邊，佛在大經裡面，就是舉這個綱領也舉了很多很多，為什麼單單說個讀誦？像《無量壽經》上講的有受持、書寫、供養...，說了很多，為什麼單單說讀誦？為什麼不說受持？不說書寫？不說供養？那麼我們就曉得，佛說種種綱領之中，讀誦最重要。說老實話，菩薩從初發心，一直到等覺，沒有成佛之前，這個讀誦經典他每一天都不廢除的，他天天都在念。讀誦就是萬行齊修，不僅僅是戒、定、慧三學，三慧一次完成，它是無量無邊的法門都在這一次就修圓滿了，這叫圓修。
這個大乘經典很多，浩如煙海，我們從那裡讀起呢？佛法在中國有十大宗派，大乘就分八個宗派，每一個宗派裡面還有許多法門。我要先問你，你的學佛目的在那裡？這個很重要，學了之後一定可以達到你理想的目標，這個東西學了才管用。這沒有目的，那就無從下手，那從學佛常識看起吧！慢慢來吧！你還沒有選擇嘛！一定要先選擇一個法門。你修學那一宗，你就讀誦那一宗的經典。為什麼呢？這個樣子解行能夠相應，成就快速。所以在過去，學天台的，他念《法華經》；學賢首的，他念《華嚴經》；禪宗的，念《金剛經》；淨土宗的，念《阿彌陀經》、《無量壽經》。你學那一宗？你的方向目的在那裡？你選擇某一宗主修的經典，你去讀去。所以一切大乘經隨你自己選擇。最好的選擇是適合自己的興趣，適合於自己的願望、自己的程度，還要適合於自己的生活環境。那麼你這樣選擇，修學就非常愉快，容易深入。選擇不恰當，對自己沒有好處，會帶來很多痛苦。佛法教給我們離苦得樂，絕對不會教我們離樂得苦，沒有這個道理的，這是同修們要把它記清楚的。如果學佛想得身心快樂、家庭美滿、事業很順利、社會很祥和，如果目標在此地，那我可以告訴你，所有大乘經典統統都可以辦到。
但是修學大乘，此地「讀誦大乘」，不是說所有大乘經都叫你去讀誦。這樣修學呢？對於我們現前這個階段，你就有誤會了。諸位要知道，此地講讀誦大乘是對菩薩說的，對明心見性的菩薩說的，不是對我們說的，我們如果明心見性了，所有大乘經典統統來讀誦，沒有問題。說實在話，這一部《大藏經》要多少時間能夠把它念完，完全貫通、通達呢？在我想像當中不需要三個月就全部通達了。你說為什麼原因呢？因為他是菩薩嘛！他一通一切都貫通了嘛，他沒有障礙。我們今天去讀《大藏經》，說實在話讀一百年也不會通。你問什麼原因？那不是菩薩嘛！這要搞清楚，因此我們現在不是菩薩，我們要不要讀誦大乘呢？行，可以讀誦大乘。我們是大乘的凡夫，不是小乘凡夫。
（1）發弘願、修品德
大乘凡夫怎麼個學法呢？佛教給我們的——四弘誓願。四弘誓願不但是願，也是修學的次第。佛教給我們先發心，發什麼心呢？發慈悲心。把我們的心量拓開，不要念念想個人，念念想自己，這個心量太小了。所以第一個叫我們發一個願，「眾生無邊誓願度」。什麼叫度？用現代話來說，就是盡心盡力幫助一切眾生，成人之美，要去協助他，去幫助他，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，要發這個願。這個把自己的心量拓開，使自己對一切眾生生平等心，生清淨心，然後才開始修學。
修學從那裡學起呢？從品德的修養做起。我們中國人常講品學兼優，第一是品德。孔老夫子的教學四個科目，它有次第的，第一個是德行，就是道德的教育，這是主要的。第二是言語，言語要有分寸，一句話說錯可能引起很大的誤會，可能引起身家的敗裂，可能引起國際的戰爭，所以言語非常的重要，是一門很大的學問。第三政事，政事就是我們今天所講技能，我們將在社會上學有一技之長可以謀生。第四才是文學，我們今天講的藝術。我們有品德，有生活的能力，有技能，然後有多餘的時間才可以學藝術的欣賞，使我們精神生活能夠昇華，儒家教學這是四大科。佛法教學跟這個相似，你看首先教你「煩惱無邊誓願斷」，斷煩惱，我們現前這個階段煩惱太多，我們修學的重點是要把煩惱給斷掉。煩惱斷掉之後，我們的清淨心現前了，清淨心現前這才有能力學法門。
「法門無量誓願學」，剛才講了，那一部《大藏經》三個月就通達了，就有這個能力了。所以求學是要有次第的，要懂得從那裡入門。我們今天下手，諸位一定要記住「一門深入」。深到什麼程度呢？深到自己心地清淨；一定要把自己的分別、執著、妄想除掉。所以中國古時候，佛家的教學跟儒家的教學，相同的地方非常多。佛法教學，五年學戒，現在沒有了！所以今天學佛的人很多，有成就的人不多。原因在那裡？這一個基礎我們把它忽略掉了。五年學戒，學什麼戒？老師的教誡。就是跟著老師，不能離開老師，老師指導你的，你要認真去學習。這個五年學戒，不是經、律、論的律藏，不是那個戒律，而是守老師的教誡。通常老師教什麼呢？這就看宗派不同。譬如你學《華嚴》的，這五年當中老師叫你去讀《華嚴經》，把這一部經從頭到尾念得很熟，念到能夠背，不給你講意思，天天叫你念。除了念經之外，就叫你工作，常住裡面許多工作叫你去做，工作是修福，工作是磨練你的耐心，叫你修忍辱波羅密。讀書是把你的妄想念掉，你不念經就打妄想；尤其那麼厚厚一部經，一天要念個七、八個鐘點，不能念錯，那你就沒有功夫打妄想了。用這種方法把你的妄想、煩惱去掉。念經是個方法，目的是去煩惱，恢復你的清淨心。你要學天台宗，叫你念《法華經》。這個淨土宗，我就叫人家念《無量壽經》，在一切經中，以《無量壽經》為第一，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是屬於同部。《無量壽經》是第一，《阿彌陀經》也是第一，因為它是同一部，所以你念《無量壽經》或者念《阿彌陀經》都好。《阿彌陀經》呢？那念的遍數，就要更多了；或者是念《要解》，《要解》，你看印光大師的讚歎，是《彌陀經》古今註疏裡面註得最好的，第一註解。印祖說：「即使是古佛再來，給《阿彌陀經》作個註解，也不能超出其上。」是把這個註解讚歎到了極處了。所以念《阿彌陀經》，我們就希望連《要解》一起念，這個份量也就相當了，否則的話經文太短了。太短了，我們修學的時間就短。《無量壽經》很短，不長嘛，所以我要求大家一天念三部。
（2）捨識用根——讀誦大乘
你要曉得讀經不能夠求解義，念經是三學三慧一次完成，修行的時間是愈長愈好。讀誦是修行哪！讀誦的時候不能求解義，一求解義，這個讀誦的目的完全破壞了。為什麼呢？你一起分別，就落到意識裡面去了，這個就錯了。說老實話，讀誦經典的時候，就是禪家所說的「離心意識參」；我們跟禪家用的手段不一樣，目標是一樣的，是在參禪啊！我們用讀誦的方法在參禪，這個真是妙到極處了。參禪是什麼呢？離心意識叫參啊！我們讀誦離心意識，讀誦的時候不分別，不用第六意識；不執著，不用第七識；不去思惟想像，也不落印象，一直念下去，不落印象，不用第八識。豈不是離心意識嗎？眼睛看得清清楚楚，念的這個句子，耳朵也聽得清清楚楚，一個字也沒念錯，一句也沒念顛倒。給諸位說，這就是交光大師所講的「捨識用根」。我這個時候用的是六根根性，我用的是見性，見色性；用見性見，用聞性聞，高等的修行啊！幾個人會啊！
「捨識用根」。盤腿面壁可以捨識用根；讀誦大乘也可以捨識用根。用熟了，就可以把它用在生活上，穿衣吃飯，待人接物，統統捨識用根，那就是菩薩，名副其實的菩薩啦！把這個方法應用在生活上。所以你才曉得，讀誦大乘是菩薩修行重要的一個方法，因為在十個宗派裡面，禪宗只是一個宗派，其餘九宗都屬於教下，都沒有離開經典。所以這個地方它不寫觀心、參禪、參話頭，它寫的「讀誦大乘」。那就是說這個大乘菩薩裡面，依照經論修行的，佔絕大多數，只是方法不相同，它的精神、方向、目標全部都是相同，都是捨識用根，都是離心意識，這個叫真正修行，讀經是真正修行。
心意識捨掉了，與心意識相應的心所，當然都不起用了。所以讀經會入定啊！你要不相信，也許聽說過吧！智者大師念《法華經》入了定，他要用心意識去讀，他怎麼能入得了定呢？他讀《法華經》會入定。我們念經為什麼入不了定？我們是用心意識在念，所以入不了定；人家是離心意識去念，就我剛才講的那個方法原則，他念到《藥王菩薩本事品》入定了。在定中，他有感應，他參加釋迦牟尼佛講《法華經》的法會。他還聽了一座，出了定告訴人，釋迦牟尼佛這個靈鷲山，靈山一會還沒散啊！他還親自參加了。說實在話，釋迦牟尼佛每一次法會都沒有散場，問題就是你有沒有能力去參加。《彌陀經》的這個釋迦牟尼佛的彌陀法會，也沒散；《無量壽經》的法會，也沒散，看看你們那一位有能力親與世尊的法會。
不明瞭讀誦大乘，所以他不願意念，這個實在是智慧淺少，不知道事實的真相。念到心清淨了，念到定、慧成就了，念到破無明、見法身了，他還是念；即使證到等覺菩薩果位了，他每天還是要念，始終不離開，這是這種修行方法。
那麼淨宗也許有很多同修聽過，沒有念經，單單念一句佛號，他也成就的，沒錯；單單念這一句佛號，誰呢？最初提倡的是大勢至菩薩，他那一句阿彌陀佛，或者是一句南無阿彌陀佛，也是離心意識；如果不離心意識，那叫什麼修行？不離心意識，怎麼能夠「不假方便，自得心開」呢？沒這個道理啊！所以諸位要曉得，念這一句佛號，也是離心意識念啊！念經、念佛如此，聽經還是這個樣子。大家聽經不開悟；為什麼不開悟呢？用心意識聽。別說聽這一輩子不開悟，生生世世聽上無量阿僧祇劫，還是不開悟。
馬鳴菩薩在《起信論》裡頭，給我們講得好清楚，那是講對聽經的人，要怎麼樣聽呢？「離言說相，離名字相，離心緣相」。「離言說相」，就是離第六意識；「離名字相」，就是離第七識；「離心緣相」，就是離第八識。還不是捨識用根嗎？這個就是清清楚楚給我們顯示出來，聽經也要離心意識。心就是第八識，意就是第七末那識，識就是第六識。聽經也得要離心意識聽，離心意識，說老實話，是修行。聽經是修行，讀經是修行，念佛是修行。修什麼行呢？把心心所給捨掉，這就是禪家常講的從根本修啊！我們曉得我們的思想見解、言語造作，盡是過失；那個過失的根源在那裡呢？根源就是心心所。所以它這個修行方法，是從根拔起啊！連根把它拔除。由此可知，絕對不是只有禪家從根本修。所以禪宗常常輕視教下，輕視淨土，他不曉得「法門平等，無有高下」。你是用參究觀心的方法，從根修起；人家教下用讀誦，念佛的用執持名號，也是從根本修啊！不亞於觀心，不亞於參話頭啊！
凡是輕視別人的，他會不會成就？他決定不會成就。為什麼呢？因為真心裡頭沒有分別、沒有執著，那裡來的輕視別人呢？這個輕視，總有分別、有執著，才會輕視嘛！那麼由此可知，他禪參得再好，他心意識沒離開；沒離開，他那個禪不管怎麼參法，不會開悟；得禪定是可能的。為什麼呢？用心意識可以得禪定，四禪八定，阿羅漢的九次第定，都是用心意識修的，都沒有離心意識。離心意識，那是上上禪了，不是阿羅漢、辟支佛祈能夠證得的，這一點諸位要知道。你要是果然明白了，你對於參禪的人譏笑你，你也是合掌阿彌陀佛，不去跟他計較。為什麼呢？我們心裡清清楚楚、明明白白。碰到外面人，說我們是自了漢，說我們是小乘，我們也歡歡喜喜地「阿彌陀佛」就結束了，不要去計較，用不著去跟他辯駁。正是六祖所說的，看到這個根性好的，可以給他說的，這才能給他說說；看到根性劣的，不能說的，合掌令歡喜就好了，不要與任何人爭論。爭論，決定違背了佛法，佛法是覺悟之法啦！這個爭論決定是迷惑顛倒，只有迷人才會爭啊！悟的人不會爭。迷的人，心裡面才有意見；悟的人，心裡沒有意見，悟的人，心乾乾淨淨，什麼也沒有，本來無一物。心裡面還有許許多多東西的，這沒悟啊！
那麼這一句是說明菩薩修行許許多多方法裡面一個重要的方法，今天告訴諸位了。果然念這個經典，離心意識念，你會得定，會開悟。如果念了不少年了，念了不少遍了，我怎麼還沒得定呢？怎麼還不開悟？我就曉得你這一生是不會得定，也不會開悟。為什麼呢？因為你沒有離心意識，還是用心意識在念啊！離心意識、一味地念下去，一遍一遍念，絕不起一個妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然地開悟，到時候豁然通達啦！心裡常常想著，我什麼時候會開悟？什麼時候得定？這都是打妄想。讀誦裡面加上妄想，這個妄想就是障礙啊！有人念佛，發心求一心不亂，這個人一生當中決定得不到一心不亂。為什麼呢？阿彌陀佛裡頭，摻雜著一心不亂，這個很糟糕啊！給你說不摻雜，不摻雜還得要摻雜個一心不亂。
所以，這一切錯誤、一切不成就的那些因素，一條一條都把它找出來，找出來之後，統統把它消除，我們障礙就沒有了，這業障就消了。業障，說老實話，絕對不是說你去拜拜《梁皇懺》，拜拜《水懺》，拜拜《大悲懺》，業障就消掉了。消不掉啊！從前的人拜懺會消掉，現在的人消不掉；從前人念經會消業障，現在人念經消不了業障；從前人念阿彌陀佛消業障，現在念阿彌陀佛也消不了業障。你知道原因了吧？用心意識，就消不了業障；離心意識，業障就消除了，原因在此地。
你要曉得什麼是業障呢？業障就是分別、執著。用分別、執著，怎麼能夠把分別、執著離開呢？這個話還不能聽錯，聽錯犯的過失更大。唷！不分別、不執著，好了，父子也不分了，男女也不分了，那還得了嗎？你去打仗連敵人、自己人也不分了，這不是糟糕了！那就犯了大錯了。自己心裡頭確確實實沒有分別，可是在日常生活當中，隨著眾生分別而分別，隨著眾生執著而執著。自己有沒有呢？自己決定沒有。這就對了，這是佛法在世間，不壞世間法。世間法就是分別、執著，並不破壞眾生的分別、執著；眾生有這個分別、執著，他才能建立社會的秩序，世間才不至於亂。如果我們真的給它分別、執著，那就錯了，那就永遠不能夠超越世間了；離開一切分別、執著，這超越世間了。所以這個地方一定要搞清楚，不要誤會了，那麼這一句重點還是勸勉我們要認真去讀誦，要曉得怎樣去讀誦，才能收到真實的利益。
用讀經這個方法修定，用讀經這個方法斷煩惱，諸位要明白這個道理。到你煩惱斷了，心地清淨了，這個時候就可以思維經義了，你不會把經的意思想錯了，因為智慧開了；清淨心起作用就是智慧。所以心地不清淨，不要去胡思亂想，你所想的全是妄想，全是把佛經的意思錯解了。那麼我再告訴諸位一個老實話，所有聖人的經論完全沒有意思；因為它沒有意思，所以它就有無量義，這個跟世間書不一樣。我們初學，譬如說我們今天是讀《無量壽經》，我們讀得很有味道，裡面的東西我很懂得；我再學個一年、兩年，我的程度高了，看到裡面的意思愈看愈多，愈看愈豐富，原來它的意思是沒有止境的呀。假如它有意思，那就一個意思，就永遠不會有第二個意思。因為它沒有意思，所以它有無量義，隨著你的心地清淨的純度，隨著你境界的提升，你會看到它圓滿的義理，愈看愈廣大，愈看愈圓滿。經典的受持從初發心一直到成佛，你念不厭，念不倦，道理就在此地。
諸位要想深入經藏，那我就勸同修不要看經打妄想；我們初學要讀一點古人的註解，研究研究是可以的，作為輔助。我們初學是以修定為主，修清淨心為主，一天用八個小時來修清淨心，修定；研究註解、註疏，研究經典的理論，一個小時，頂多兩個小時足夠了，那是輔助的。這個輔助是怕自己老是在念，念到自己不開悟，念到自己興趣沒有了，會退轉了，所以叫你讀一點註解、聽聽講，調劑調劑，目的在此地，不是叫你真正開智慧的，這個是一定要懂得。品學圓滿了，這就成佛了。「佛道無上誓願成」。讀誦大乘一定要知道我們現在在什麼程度，應該要如何的修學，我們才不會浪費時間，浪費精力，這一生當中才真的能得到殊勝的成就，殊勝的利益。
4、勸進行者
三福這十句都是自利，只有末後一句是利他——『勸進行者』。
這個化他，不簡單啊！自行功德圓滿了，這才化他。現在有一些年輕人，自行的功德還沒有，急著要去化他，心倒是個好心，真像地藏菩薩一樣，捨己為人，「我不入地獄，誰入地獄」呢？他是真入地獄了，他入了地獄，對人沒什麼好處；地藏菩薩入地獄是對眾生有好處，有利益啦！他這入了地獄，很冤枉，一個眾生也沒度了。所以諸位這十一句細細去念，就真正明瞭，度化眾生不是一件容易的事情，那是個指路的人，你要把方向路子指錯了，你怎麼辦？
（1）勸人念佛
那個會勸人的人，自己沒有成就，但他勸人念阿彌陀佛，勸人念《阿彌陀經》，念《無量壽經》，這個決定不會錯。為什麼呢？佛是這樣勸人嘛！我們也學會了，縱然沒講得清楚，對他是沒有害處的。他縱然念佛不能往生，但是不會墮惡道，他要墮惡道，必定是其他因素墮惡道的，絕對不會說是念佛墮入惡道的，沒有這個道理。
所以勸人念佛，勸人念《無量壽經》，念《阿彌陀經》，這個不會錯誤的。勸人念其他的經論，有一點問題。什麼問題呢？怕那個法門不契機。就好像人家害病的時候，你介紹藥給他吃，這要負責任的。你對病情不了解，對藥性也不知道，只看到那個人生病吃這個藥就好了，這個人也生病了，趕快把這個藥給他吃，他害的病不一樣，這一吃吃死了，那你要不要負責任？這不是容易的事情。所以在此地勸告同修，看到有人害病啊！最好勸他去看醫生，不要輕易介紹成藥拿給人吃。
「阿彌陀佛」可以介紹，那就是他適應的能力很廣泛，什麼病都可以用，只有好處，沒有壞處。像萬金油、八卦丹一樣，這個可以，什麼病你吃保險沒有壞處，只有好處，縱然是不能把你治好，但是不會有加重的情況，這個是萬用丹啊！介紹這個不害人，介紹其他的方法的時候，如果不契機，就會害人。
對於「勸進行者」，「行者」是修行人啊！勸人學佛，勸人修行，幫助他進步，幫助他精進，這個要有智慧。所以我們看到外面有很多勸人參禪、勸人學密、念咒、勸人這樣那樣，都很危險，那個人也很好心啊！不能說他是有心害人的，不是的，他真的是好心。但是，他確確實實不知道事實的真相，對於法門不了解，眾生根性也不了解，這一種盲目地勸進，非常危險，縱然不是有心造罪，可是他的過失就很重，決定是有過失的。
勸人學佛尚且這樣的難，那麼勸個人出家更不容易啦！負的責任就更大了。他出家將來是一個好的法師，修行證果、弘法利生，那你的功德太大了，無量無邊啊！如果他將來出了家了，羞辱佛門，造作重罪，他造的罪比世間一般人造的罪業，要加倍的重，試問你要不要負責任？怎麼可以輕易勸人出家呢？
李老師一生，在台中講經四十多年，從來不勸人出家。他有三不勸，第一個不勸人吃素；第二個不勸人受戒；第三個不勸人出家。那是你自己的事情，自己發心，這個事情他是決定不勸的。你勸人家吃素，有的人他是想學佛，就是因為他不能吃素，所以他就不來學了；你一定勸他吃素，他下次不敢來了，所以不勸人吃素。受戒，受戒容易，持戒難啊！所以老師一生不勸人受戒，不勸人出家，這個是絕對正確的。那是真正有慧眼，對於這個人真正了解，覺得他出家之後，確實是一個人才，將來一定能弘法利生，弘揚佛法，你要看準了，就勸他，可以。勸他出家之後的機緣也相當不容易，是不是遇到一個真正能夠修學的道場？是不是遇到一個真正的善知識？好的同參道友？這是決定他成敗的因素，難啊！太難太難啦！你要把這些問題統統都看到了，決定不敢勸人出家。
再說我們自己得到佛法如此殊勝的功德利益，我們怎樣報佛恩呢？只有一個方法，佛的願望是希望一切眾生都能夠圓成佛道，成佛就是成就最圓滿的德行，最圓滿的學問，就是這個意思；希望一切眾生都能達到究竟圓滿，佛只有這麼一個願望。我們能夠幫助佛，把佛教的教育普遍地介紹給眾生，推薦給眾生，這就叫報佛恩，「勸進行者」就是這個意思。要把佛陀的教育普遍向世界每一個角落去弘揚，去介紹。這三福到此簡單跟諸位介紹過了。
五、三世諸佛淨業正因
後面這一行說：
如此三事，名為三世諸佛淨業正因。
這一句話結論非常地重要。
上面講這個三條；「三世諸佛」是過去、現在、未來；換一句話說，一切菩薩成佛都是以這三條（三福）作基礎。所以這像蓋房子一樣，這是地基，不管你修學那一個宗派，那一個法門，如果沒有將這個基礎修好，你都不能成就。這是我們今天看到學佛的人多，成就的人少；不是不精進，疏忽了這個基礎。那麼今天我們有這樣一個殊勝的緣分，在此地將這一段經文貢獻給諸位同修，希望人人都奠定清淨堅實的基礎，在一生當中成就無上的道業。我的報告到此地圓滿。
傳淨居士整理
佛法的本質——教育
佛法的教育宗旨——闡述宇宙人生的真相
修行——修正錯誤的行為
修行的基礎—淨業三福
總論
第一條——人天福
第二條——二乘福
第三條——大乘菩薩福
三世諸佛淨業正因
壹、佛法的本質——教育
首先要認識佛教。佛教究竟是什麼？如果對佛教產生誤會，那這一誤就誤到底了，要想得到佛法真實的利益是很難的。
那麼佛教究竟是什麼？我們今天在全世界所看到的有四種不同形態的佛教：
一、宗教的佛教。現在人，把佛教變成宗教，這是我們佛弟子莫大的恥辱。怎麼會變成宗教呢？是佛弟子沒有盡到宣揚的責任，使社會、政府誤會認為佛教是宗教。諸位要知道佛教不是宗教，它本來是教育，但是現在已經變成宗教了，我們已經沒有法子否認它是宗教，這是第一種形態，最普遍的。
二、學術的佛教。佛教變成哲學，變成學術了；在海外有許多大學裡面開有佛經的哲學，這是佛教變成學術了。
三、是最近二、三十年，我們見到的邪教的佛教；打著佛教的旗號，內容確確實實是一些妖魔鬼怪，這是有害於人、有害於社會的，我們不能不加以辨別。
四、傳統的佛教。傳統的佛教，釋迦牟尼佛代代相傳。它是什麼，我們要把它認識清楚。它是教育——佛陀的教育。
這一個認知，在民國十二年，歐陽竟無先生在中山大學曾經作了一次講演，他的題目是：「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需。」這一個講演在當時曾經引起震撼，歐陽先生舉了許許多多的證據，說明佛教的本質是釋迦牟尼佛的教育，這個話是真實的。世尊當年在世，與我們中國孔老夫子一生的行業非常相似，孔老夫子曾經周遊列國，一生都用在教學上；世尊也是這樣，捨棄了自己的尊榮，從事於教育的工作。他老人家一生就如同經典上所說，講經三百餘會，說法四十九年，從來沒有休息過，而且是周遊列國，足跡遍及古印度。佛教即使從形式上來看，它也是教育，我們稱釋迦牟尼佛為「本師」，本師是根本的老師，我們自稱為弟子，我們跟佛的關係是師生關係，在宗教裡面沒有這種稱呼的。
世尊滅度之後一千年，我們國家派特使到西域去禮聘傳布佛法的大師到中國來，並由外交機構接待他們。漢朝的制度，主管外交的機關不叫外交部，叫鴻臚寺。我們今天這個「寺」院怎麼來的要知道；「寺」是政府辦事的機關，不是廟，鴻臚寺卿相當於現在的外交部長。法師迎請到中國來之後，與中國朝野見面，雙方談得非常地投機，希望這個教育能夠在中國發揚光大，與中國儒家的教育相輔相成，這就把摩騰、竺法蘭兩位大師留下來。留下來之後，當然就不能讓他長期住在鴻臚寺，因為鴻臚寺是接待外賓的，是短期招待所。於是比照皇帝下面一級單位（有九個寺）再成立、增設一個寺，這個寺稱為白馬寺。因為當年的經書、佛像是白馬千里迢迢馱到中國來，我們中國人心非常之厚道，連白馬牠的功勞，我們也不能把牠忘記，於是就稱之為白馬寺。由此佛教的教育機構稱之為「寺」，「寺」是政府辦事的機構。
現在已經是民國的時代，從農業社會進步到工業社會，國家政治制度統統都已革新了，我們佛教道場名稱還保持漢朝的稱呼——寺。如果不讀歷史，不知道事實真相，往往對佛教產生很大的誤會，一看到寺，便認為寺就是廟，裡面是拜神的，是迷信的，這對於佛教的傳播、教學，產生了很大的障礙。因此，今天佛的四眾弟子最重要的一個使命，就是要把佛法回歸到教育。
你看從前寺院就是學校，它裡面的組織跟今天的學校沒有兩樣，只是稱呼不同。教育機構的主管，我們一般學校稱為校長，在佛門裡面叫住持或方丈。住持、方丈，實際上就是校長，他是負責主持教育行政與教育計畫、教育設施的。他下面有三個綱領執事，用現代的話來講就是總務、教務、訓導，在佛門裡面也是這三個綱領。首座和尚管教務的，就是教務主任；維那就是訓導主任；當家師，我們常講監院，就是總務主任。你看他們管的事情還是總務、教務、訓導，只是名稱不一樣而已。所以佛法永遠站在時代的前端，永遠是指導這一個時代；今天我們佛法落伍了，落在時代的後面，沒有跟上時代，沒有站在時代的最前面！為什麼不把我們寺院改換個名稱？我們裡面所有執事的稱呼也都要現代化。佛法如果不能做到現代化、本土化，就沒有辦法推展到全世界，這是我們要認識的。因此在抗戰期間，夏蓮居老居士，他老人家已經見到這一點，所以提倡把寺院改成為「學會」，這是個很好的構想；我們的道場不要再用寺院這個名稱，改成學會，免得讓大家誤會。
修淨土的，我們稱為淨宗學會；學禪的，稱為禪學會；學華嚴的，稱為華嚴學會。用學會這個名稱，大家一看，這很有學術氣氛，就不至於讓人家看到這是迷信。那麼培養師資的稱為淨宗學院、禪學院、華嚴學院、天台學院。因此，道場實在講，在從前都是專科大學。佛教的道場，裡面是一個藝術的宮殿，用現代話來說，它實在就是把學校跟博物館集合成一體，是這麼一個機構。因此它是屬於藝術的教學，我們現代人常講藝術化，佛門在兩千年前就提倡教學要藝術化，它真正做到了。所以諸位如果要深入了解佛法，你對它才真正是五體投地，真正是佩服。
貳、佛法的教育宗旨——闡述宇宙人生的真相
那麼佛教既然是教育，它的教育宗旨是什麼呢？這個我們要知道。我們曉得佛家的經典非常豐富，經典就是釋迦牟尼佛當年教學的教科書。我們今天問：這麼多的教科書（現在稱為三藏經典），到底講些什麼？同修能不能答覆得出來？
這一部《大藏經》講些什麼？
要用佛學的名詞來說，它所講的是諸法實相；用現代話來講，它所講的是宇宙人生的真相。宇宙，是我們的生活環境；人生，是我們本人。換一句話說，佛陀教育就是講我們自己跟我們自己生活環境的真相。你想想看，這個教育重不重要？世界上的教育再沒有比這個教育對我們更為親切了，我們切身所需要的就是佛教教育，這是我們必須要把它認識清楚的，如此，我們才能夠得到佛法真實的利益。
佛教是佛陀的教育，教育的宗旨我們了解了；那麼要想了解宇宙人生的真相，這要智慧，要真正的智慧。所以佛法所追求的是「阿耨多羅三藐三菩提」，這一句話是梵語，翻成中國的意思就是「無上正等正覺」。這個話我們聽起來還不好懂，再說得明白一點：就是對宇宙人生一種究竟圓滿的智慧；我們才能夠認清宇宙人生的真相，學佛求的就是這個。諸位要知道，如果你在佛門裡面求財、求富貴、求功名、求兒女、求平安...，那是小事；能不能求得到呢？不一定能求到。可是如果你能夠求到真正的智慧，那麼這些事情樣樣都可以求得到。為什麼呢？有了智慧，那一樣辦不到呢！所以智慧是第一，智慧才是解決問題的根本。有智慧，就是佛家常講的有求必應，有求必應是建立在圓滿究竟智慧的基礎上。
那麼現在我要問了，這個智慧怎麼個求法呢？佛教給我們要修行。佛告訴我們每一個眾生，每一個人，都有如來智慧德相；每一個眾生，每一個人，我們的智慧是平等的，跟諸佛如來沒有兩樣；我們的德能、才藝也跟諸佛沒兩樣。可是現在諸佛菩薩智慧、德能流露在外面，我們的智慧、德能到那裡去了呢？這就是現代人講的話——污染。我們的智慧、德能被污染了，不是沒有；有這個污染是障礙。我們今天：思想有污染、見解有污染、心地有污染。現代人常說要講求環保，要保護環境的清淨，佛法在三千年前就教給我們要如何保護我們心地的清淨。清淨心起作用就是智慧，清淨心起作用就是萬德萬能。
佛法宗派很多，修行的方法很多，所謂八萬四千法門，無量法門。「法」是方法，「門」是門徑。這麼多方法、門徑作什麼用的呢？都是幫助我們把精神的染污、心地的染污、思想的染污、見解的染污...，統統化除掉，把它斷掉，恢復自性清淨心，佛陀教學的能事就圓滿了。所以佛法說來很簡單，也不過就是如此而已。
參、修行——修正錯誤的行為
那麼現在我們講到「修行」了；行就是行為，錯誤的行為就是染污，如何把錯誤的行為修正過來，這叫修行。行為不外乎三大類，就是身、口、意三業：身是身體的造作；口是言語；意是思想、見解。這三大類的行為有了錯誤，把這個錯誤修正過來。那麼到底什麼是正？什麼是錯？這個正的標準是什麼？佛實在是高明，實在是偉大，並不是說他給我們制定一個標準，要我們去遵守，那佛不值得我們尊敬。佛給我們講，標準是——自性，是你自己的自性，不是從外面來的。
肆、修行的基礎—淨業三福
那麼修正行為從那裡修起呢？佛在《觀無量壽經》裡面有一段開示，我先把這樁事情給大家做個報告：《觀無量壽經》是淨土宗三經之一，裡面給我們敘述了一個故事。就是波斯匿王家庭發生了變故，兒子篡奪父親的政權，這在我們中國人講是大不孝——他殺父、害母。母親在這個時候遭遇到家庭、國家的變故，感到這個世間非常之苦，於是乎她就要求釋迦牟尼佛，問釋迦牟尼佛：除了這個世界之外，還有沒有更好的世界？用現代話來講，她想移民過去，不想在這個世界再住下去了。釋迦牟尼佛非常慈悲，將十方世界；不僅是我們這個地球，還有他方世界（我們今天所謂的外太空），釋迦牟尼佛把外太空許許多多星球的狀況，以他的神力變現在韋提希夫人的面前，讓她自己看。她看了以後，選擇了西方極樂世界阿彌陀佛的教區。你看看釋迦牟尼佛教學的善巧，他不是勸她：唉呀！妳生極樂世界好！不是。他把十方世界給你看，讓你自己去選擇。選定了之後，世尊對她很讚歎；為什麼呢？她選得很正確，沒有選錯，果然選的是十方世界裡最清淨，最好的一個世界。選中之後她就要求釋迦牟尼佛：我怎麼去？這個世界很好，我用什麼方法才能到達？世尊在沒有跟她講往生西方極樂世界的方法之前，先要求她修三福—淨業三福；而且佛特別為她說明，這三福是三世諸佛淨業正因，這一句話非常非常重要。
我們知道三世是講過去、現在、未來。那麼過去、現在、未來一切諸佛，他們修的法門一定是不一樣，修學的宗派也不一樣，但都成佛了。可是無論修學那一個法門，一定要以三福作基礎。就好像我們蓋房子一樣，無論你蓋什麼式樣的房子，蓋多麼高的大樓，房屋式樣太多了，千千萬萬種，但地基是一樣的，一定要做非常堅固的地基，從這個地基上才能夠建造各種不同的建築物。由此可知淨業三福是修行的基礎，就像蓋房子的地基，這是世尊要求韋提希夫人必須先要把這個基礎打好，然後才可以接受佛教給她修學淨土的方法，這就是四種念佛；四種念佛的方法，都是建立在這一個基礎上。我們從這個地方得到很大的啟示，今天我們修學，費的時間比古人長，用的精神比古人多，為什麼沒有古人的成就呢？這時我們才恍然大悟——我們把基礎疏忽掉了。好像蓋房子怎麼蓋都蓋不成功，毛病出在那裡呢？沒有打地基；你搭個小茅篷，可以；蓋個兩層就倒了，那三層就不必說了。這是我們今天把修學毛病找出來了，一定要在此地打基礎。
伍、淨業三福
一、總論
《觀經》三福為淨業正因者，共有三條，文曰：
欲生彼國者，當修三福：一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為三世諸佛淨業正因。
我相信很多同修這一段文都很熟悉：第一條是人天福報；第二條是小乘，就是聲聞、緣覺，二乘人的福報；第三條是大乘菩薩的福報。這三條一共十一句，十一句就好比十一層大樓，後面的包括前面，前面不能包括後面；就好像這個大樓一樣，第二層一定包括第一層，第一層不見得包括第二層，因為第二層不蓋可以。這個基礎真的是非常之堅固啊！那麼你就曉得第一是根本的根本，這一條做不到，後面統統都沒有。我們要想成佛、成菩薩，假如人都沒做好，怎麼能成佛作祖呢？首先要把人做好。諸位要曉得經文裡面每一句每一個字，它的含意深廣無邊，確確實實像佛在《華嚴》所講——周遍法界，包含無遺。
那麼發菩提心是在第幾層呢？第八層哪！前面七層都沒有，那來的菩提心呢？菩提心沒有了，念阿彌陀佛也不見得能往生。為什麼呢？往生的正因是「發菩提心，一向專念」。你那個正修行只有一半，缺了一半，這往生靠不住啦！想到這個地方，我們的確是不寒而慄啊！才真正明瞭為什麼念佛的人那麼多，往生的人那麼少？從前李老師講過，一萬個念佛的，天天拿著念珠，「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」...，真正往生，也不過是兩個、三個，不成比例啊！原因在那裡呢？他一天到晚念佛只念了一半，菩提心沒有。菩提心是什麼？菩提心是明白、覺悟的心。他的心還是胡裡胡塗的，還是顛倒妄想的，這樣念佛怎麼能往生呢？菩提是覺的意思；菩提心是覺心，覺而不迷。他雖然念佛，還是迷而不覺啊！所以不能往生。怎樣才是覺呢？底下七層沒有修到，就是不覺。因為覺了，下面七層圓滿了；第八層蓋好了，下面七層當然蓋好了，這一定的道理嘛！所以我們不知道什麼叫菩提心，不知道什麼叫覺心，你從這個地方去體會就明瞭了。
再給諸位說明，這十一句是三世諸佛淨業正因，換句話說，不管你學那一宗，那一個法門，這十一條是大根大本。到什麼時候才分呢？真的到菩提心以後，才分宗分派。菩提心以前這八句是不分的，是任何一宗、任何一個法門共同修學的科目。到「深信因果」這個地方可以分啦！你學禪也好，學淨也好，學律也好，學教也好，那個「讀誦大乘」，「勸進行者」，那是分啦！發菩提心之前是不分的，我們幾個人能做到？
二、第一條——人天福
1、孝養父母
一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
「三福」第一條，這四句實在給我們講，只講了四個字：一、是孝；二、是敬；三、是慈；四、是善。這四個字是修行的大根大本。
我們先講『孝養父母』，我們有沒有做到？這個孝字絕對不只是養父母。這一句話非常不簡單，我們對於父母在生活物質上一切奉養都能做到了，算得上孝養嗎？你看看《論語》，孔老夫子講的話：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」如果這個叫孝養，畜生也可以做得到啊！所以一個明理的人，一個讀書人，要養父母之志啊！父母對於你的期望，你能夠不辜負，這個叫孝順啊！可是我們話說回來，今天做父母對兒女是什麼期望？真的是有問題。在古禮，小孩的命名，名字是父母對他的期望，希望你將來長大了，名副其實，所以古人給兒女取名字不是隨便取的啊！現在我們看到很多人，給兒女取的名字，有取成外國名字，我一看就奇怪！他的父母一定想將來希望他兒女變成外國人，這實在是對於中國固有的文化傳統毫無所知，才會犯這種毛病啊！佛家講孝，如果父母來生還搞六道輪迴，那就是大不孝。真正孝子怎麼能夠忍心叫父母來生還墮六道呢？
中國的文字是智慧的符號，這是我們中國古聖先賢，列祖列宗留給後世子子孫孫最寶貴的遺產，我們要知道珍惜。在全世界任何國家民族，沒有看到這樣完美的工具。中國文字的結構可以分為六大類，我們稱它做「六書」。這個孝字，屬於「會意」，你體會這個意思：這個字上面是一個「老」，下面是一個「子」；用現代話來說，就是上一代跟下一代集合成一體，你去想這個字的味道和它的含意，這叫做孝。那麼上面一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，這是一個整體。西洋人不懂得這一個事實的真相，所以他有代溝，我們中國自古以來沒有聽說代溝的，如果有，那就不孝了，孝字就沒有了。
孝就是沒有代溝的，就是始終是一體，這是從豎的方面來說。從橫的方面來講，佛法是橫遍十方。所以這一個字真正的意思，就是佛家所講——「豎窮三際，橫遍十方」，這是一個整體，這就是自己。
然而現代年輕人接觸中國文化逐漸淡薄了！有人來問我，為什麼要祭祖先，祖先去我們很遠，什麼樣子我們也不知道，為什麼還要供一個祖先牌位，還要春秋祭祀？你明白孝這個意思就懂得了。祭祖先就是永遠叫我們體會到是一體，這個是孝道，這是孝道真實的含意。因此什麼人能把這個孝做圓滿呢？給諸位說只有成佛，這個孝道就做圓滿了；菩薩都不圓滿，等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷，那就是他的孝道不圓滿。由此可知釋迦牟尼佛四十九年教給我們的是什麼呢？原來一大藏經只說了一個「孝」字啊！所以華嚴說「一即一切」，這個孝是一，無量無邊的法門都離不開這一個字，都是它演變出來的，還歸這一個字，這是我們要把它認清楚的。
由此可知，佛子的大孝，是要度父母出離三界啊！第一孝行是要勸父母念佛求生淨土，這是真孝啊！父母不肯念，父母不能接受，你要找出因素，找出那個原因，把這個原因消除，父母就樂意接受了！他才曉得這個好處嘛！父母疼愛子女，尤其年老了，兒女那裡會騙父母呢？不過現代兒女騙父母的太多了，搞得父母也不相信了。在從前騙別人有之，騙父母的那是大逆不道，那罪過滔天啊！所以很少會騙父母的。勸父母親念佛，這是大孝，沒有比這個更究竟的了。所以從這個地方我們就知道，我們應該如何孝順父母。
不敬父母是不孝，不敬師長也是不孝，不敬長官也是不孝，不敬眾生還是不孝。換一句話說，孝，一定講順，順親性；兄弟不和，父母很痛心，這就不孝；妯娌不和，這也不孝。所謂家和萬事興，家庭和睦，父母心裡愉快，兒女都能夠修養品德，從事正當的行業，不犯法，不違規，這是孝順父母。你的鄰里、鄉黨對你尊重，對你父母就更尊重了，這是孝親啊！即使我們在工作，沒有把工作做好，不能盡心盡力去做，那也叫不孝。所以孝順兩個字的確不容易做到，但是諸位要知道，這是學佛的大根大本。可見得這個「孝」字含意，確確實實涵蓋了整個的宇宙人生，這是我們一定要清清楚楚、明明白白地認識它。所以學佛是從那裡學起？從孝親做起。你要不做，那麼換句話說，你就不想出三界嘛！來生還想搞六道輪迴。不孝親，你要是恭敬佛，那說得不好聽的話，那是巴結佛，佛不會接受的；佛是看到你真正能夠體會親心，孝順親心，佛看到就歡喜了。為什麼呢？你跟佛真正是志同道合，佛是孝子，你也是孝子，佛會尊敬你，你也會尊敬佛，這個才是如理如法，我們中國人常講的合情合理。
如果家人、兄弟、妯娌他不懂，我怎麼辦呢？忍讓。我們中國人講孝，為什麼一定講舜？拿舜作一個榜樣。你們看看舜王的傳記，一家人對他的態度那麼樣的蠻橫惡劣，他只是一個真誠恭敬對家裡任何一個人，積年累月，十幾年，全家都被他感動了，一家人後悔了，這才叫做孝養父母；孝養父母，大舜做到了啊！
「養父母」，不但要養父母之身，要養父母的心，要養父母之志，要養父母之願，可見得孝養兩個字的範圍，也是非常的深廣。兄弟多，兄弟不和就是不孝，家族不和睦也是不孝。為什麼呢？父母操心，父母憂心。中國人常講「家和萬事興」，「和」就是孝的效用，就是孝的一個結果。一家和，這是孝；兄弟姊妹，親戚鄰里鄉黨，都要和睦。社會不和也是不孝，國家不和、世界不和，你看看做父母的他怎麼不擔心，凡是叫父母憂心的，這都是不孝啊！希望同修們要常常從這個地方體會，從這個地方去下手，學佛從這裡學起，這是起步，是基礎的基礎，根本的根本。
2、奉事師長
第二句『奉事師長』。師長，這就講到教育。師長的恩德跟父母是相同的，不能孝親，就不能敬師，所以這是第二層樓，師道是建立在孝道的基礎上；父母關心子女，老師關心學生，沒有兩樣。但是師道在今天已經衰微了，已經看不見了！在從前古時候老師關心學生，決定超過他關心他的兒女。如果他關心兒女超過他的學生，社會上就要對他批評了；這個做老師的人有私心，沒有認真教導學生，他有偏心，你看他教他的兒女，疏忽了學生。這在社會上會被輿論指責的。所以從前的老師寧願自己的兒女不成器，這個社會人不會責怪他；學生有成就，這是他無限的光榮，得到社會大眾的尊敬。所以做老師對於學生之愛護，比父母愛護兒女還要來得懇切；佛在經上常說：父母之恩是生我們的肉身，我們這個身體是得之於父母的；老師的恩德是生我們的法身慧命，法身慧命是得之於老師的。這是從前講師道。
可是現在師道看不到啦！我們學了佛，我們到台中去拜老師，還是用古禮來拜。台中李老師有一年辦了一個內典研究班，他辦內典研究班請了六個老師；他一個人教不了，沒那麼多時間，請六個老師，我也是其中一個。李老師要請我們做老師，他代表學生家長，把我們這六個人請了上座，李老師在下面恭恭敬敬地拜三拜，我們也得要受著，受得很不自然，還是要受，禮不可以失，教那些學生跟著他後面，你想想看，我們教學能不認真嗎？
師道建立在孝道的基礎上。諸位想想不孝順父母，怎麼可能尊敬師長呢？師長是不是要你尊敬呢？不是的，尊敬師長是為了敬業，是為了敬學，對於自己學業尊重，是這個意思。所以說「尊師重道」啊！古今的大德都教給我們，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。老師教學生，學生選擇老師，這都是緣分。
現在學校不行啦！老師對學生嚴格一點，那要告狀，老師還要受處罰，麻煩啦！所以老師樂得不要教啊！師道沒有啦！所以奉事師長不容易做到。奉事師長裡面最重要的一條，就是「依教奉行」，到那裡去找一個依教奉行的學生呢？找不到啊！所以李老師講，師資道合不容易，一個學生想求老師，可遇不可求，不容易求到一個真正善知識。真正好老師要找一個學生，他給我講，比學生求老師還難，這我深深體會到，那裡去找一個那麼老實的學生？
現代的學生，程度愈高愈不聽話。為什麼呢？他的妄想愈多，成見愈深，愈不好教。基本道德觀念捨了之後，一般來講，受教育愈高的是愈麻煩，都是自以為是，狂妄啊！輕視了別人。今天報紙上登英國新首相只是高中程度，很值得人深深去反省。我們中國人常說：「英雄不怕出身低。」往往出身低的人謙虛、恭敬，念念當中我不如人，他才能成就。別人不如我，就完了，我還會有成就嗎？還會有進步嗎？沒有啦！所以諸位看看《華嚴經》善財五十三參，你看看每一位善知識，那都是大菩薩，善財童子去參訪，他把他自己所修學的法門教給善財童子，教完之後告訴他，無量無邊甚深法門我只知道這一點點，我不如那些善知識。你去查查看，沒有一個不是自己謙虛，尊敬別人、推崇別人，五十三個善知識找不到一個傲慢的。
連孔老夫子都說，假設這個人他的才華像周公一樣：「如周公之才之美。」周公是聖人，孔老夫子最佩服的啊！「使驕且吝」；「驕」是傲慢，而且「吝」嗇。假如他有這兩點，夫子就說了：「其餘不足觀也矣？」那都不必看。為什麼呢？統統是假的，不是真的。所以《禮記》一開頭，聖人就教「傲不可長」。儒家講的是世間法，沒有強調斷煩惱，但是人家伏煩惱——不可增長啊！佛家要出三界，決定要斷煩惱；斷煩惱，從那裡斷起啊？傲慢的習氣先斷掉。所以佛法的修學，首先就是折磨你，把你那個驕慢的習氣折伏盡，然後才有資格學道。才有什麼？心清淨。對人才有恭敬心，才真正做到自卑而尊人，這才能承受，才成為一個法器，才能接受甚深之法。
甚深之法是如來平等性法，有一絲毫驕慢，佛不是不慈悲，不是不肯傳授給你，傳授給你沒有用，裝不進去啊！這裡傳給你，那裡漏掉，所以叫有漏。漏是什麼？就是你煩惱！佛法一裝進去了，一會兒就漏掉了。所以首先一定要把見思煩惱斷掉，見思煩惱斷了之後，這才是個法器。見思煩惱，思惑裡面：貪、瞋恚、愚癡、傲慢、懷疑——貪、瞋、癡、慢、疑，有一條就不能成就；不但一般佛法你不能成就，念佛都不能往生，這是真的。
所以演培法師選學生，他只要選老實，呆呆的，不要很聰明，初中畢業就可以了，不要太高。幾個人懂得？程度愈高了，愈不聽話，陽奉陰違，表面上他給你點頭，背過頭來他搞他的，不能成就啊！這個程度愈低，他愈謙虛。為什麼呢？他有自卑感，他總覺得處處不如人，能夠發憤，能夠向上，他能夠接受老師指導；愈是書念得多，見識又廣的時候，貢高我慢，那個不能成就。想看看，現代老師找學生，找不到；學生找老師也找不到，往往希望很渺茫啊！這個兩句是根本的根本，實在是不容易啊！
你要問：什麼樣的老師是一個真正好老師呢？給諸位說他有一個絕對的標準，這個標準是什麼呢？就是我自己心目當中最仰慕的這一個人，這個人就是我的好老師。也許他的學問道德不如另外的人，另外的那個人，我沒有看得起他，我沒有重視他，他縱有學問道德，你跟他也是枉然。為什麼呢？沒有誠敬。換句話說，你在他的門下，什麼也得不到，就是不肯依教奉行。我們自己心目當中最仰慕的這個老師，他所講的話，我們會百分之百地把它做到，這就沒問題了。因此選擇老師，諸位懂得這一個道理，你就會選擇了，你在這一生當中，多少總會有成就，這一生決定不致於空過。
親近一個善知識，真正遇到老師了，如果同學當中有磨擦、有意見，這不是奉事師長。為什麼呢？叫師長操心，等於不孝順師長。家裡面兄弟相聚人數還不多，同學們相聚往往超過家裡兄弟的人數，如何能和睦相處？在佛法僧團裡面六和敬，六和敬要做不到，就不能叫做奉事師長。我們想一想，我們那一個人做到六和敬？所以從這個地方認真來細細思維，才知道往生不容易。可是你真正要想超越三界，了生死，這一生圓成佛道，你不走這一條路，沒有第二條路好走。
我學佛，說實在話，我年輕的時候，喜歡讀書，讀得很多；要想把我說服，那是相當不容易的事情。那時我看佛教不如基督教，基督教不如回教。為什麼呢？我都接觸過。佛教迷信嘛！怎麼能夠叫我們心服口服呢？所以從來就沒有把佛教放在眼裡，不知道佛教是怎麼一回事情。就是到寺院裡來，看到這麼多的神像（那時候不知道，以為是神像），這個神一多了，叫汎神教、多神教。汎神教、多神教是低級的宗教，比不上基督教，基督教只有一個神，唯一的真神，不複雜，這佛教比不上它。沒有人能夠把這些事實真相給我們講清楚，那麼這樣去信仰，那不是迷信是什麼呢？
我學佛是方東美先生介紹的，我在民國四十二年跟他學哲學，承蒙方先生非常的愛護，給我作了一個有系統的教導。從西洋哲學講到中國哲學，中國是從易經一直講到王陽明的哲學，然後在第三個單元講到印度哲學，從印度部派、瑜伽、數論，一直講到佛經哲學。最後他告訴我，佛經哲學是全世界哲學的精華，是全世界哲學的最高峰，是人生的最高享受。我是聽了他這麼一介紹，原來佛教裡有這麼好的東西，這才一下明白了。明白之後，到寺院裡去借經書看，那個時候民國四十幾年，台灣的經書非常缺乏，買不到，只有寺院裡面還有舊的藏經，我們漸漸跟寺院的法師們熟了，藏經可以借出來看，好的東西，我們自己手抄，還抄了不少本的經書，可見得那個時候得到一部經書，如獲至寶啊！不像現在得來這麼容易，那時求學非常地辛苦，這是提供同修們作個參考。
不是自己心目當中最仰慕的老師，你對他講的東西是半信半疑，你不能接受。所以最仰慕的老師，他給我們講的，我們百分之百的信任，一絲毫的懷疑都沒有，這是方老師引我入佛門。我入佛門，緣分實在講是非常非常地殊勝，在大概一個多月的時候，認識了章嘉大師，以後在經典上，遇到些困難問題，都是他老人家指導我。那個時候章嘉大師住青田街八號，我是每一個星期天一定要到他那裡去，他給我兩個小時的時間，我跟他三年，我的佛學基礎是章嘉大師奠定的。所以師道完全在一個敬字，以真誠心、清淨心、恭敬心，去求學，要去求啊！去求道。
老師選擇學生用什麼標準呢？就是真誠恭敬。就這一個標準。沒有真誠恭敬；實在說我那時候希望親近方東美先生，自己的願望只是希望他容許我到學校裡面去旁聽他的課程，我的願望只是如此啊！沒有想到他召見我。談話之後，他是在他家裡召見，他家住牯嶺街，台大的宿舍；在他家裡談話之後，他就告訴我：「現在的學校，先生不像先生，學生不像學生。」他說：「你想到學校去聽課，你會一無所得。」這幾句話是涼水澆頭，我想到學校聽他的課，沒指望了。我當時聽他老人家這幾句話，心裡非常難過，他也看出來了；最後他非常慈悲，他說：「這樣好了，你每一個星期天到我家裡來，我給你上兩小時課。」所以我跟方先生學哲學，是每一個星期天，在他家裡客廳小圓桌上，一個老師，一個學生，我們課是這樣上的；這是我沒有想像到的，也不敢想像的。以後跟章嘉大師三年，也是一個老師、一個學生，在他住所裡教導，這個因緣非常之特殊。當時我不明瞭，以後我才知道，所以我對老師一生感激，念念不忘。
為什麼不讓我到學校裡去？假如我到學校裡面去旁聽，我會認識很多同學，也會認識很多教授，會聽到許許多多的學術，這是必然的。好不好呢？不好。什麼不好呢？我們的清淨心被污染，我們的思想見解被污染。我學哲學的時候，我是有這個願望、興趣，但我沒有學過，沒有讀過哲學的書，也沒有聽過哲學的課，所以方先生看我是一張白紙，沒有被染污過的。一個真正好老師想找一個學生，就是找一張白紙，一切沒有受染，這是寶貝，所以要親自教導，不可以到學校，到學校怕被污染。這一種苦心，我們知道之後，才深深感謝他。
假如當時他問我：「你看了些什麼哲學書籍？」
我說：「我看了很多很多。」
「有沒有聽到課程，聽演講？」
「我聽了很多。」
那方老師頂多點點頭：「好吧！那一天你到學校來旁聽。」這就如此而已。
為什麼呢？被污染之後，很難教，先入為主，你有成見；你把你那些錯誤的見解再把他洗乾淨，很不容易。所以真正好老師希望教一個真正發心喜歡學，又沒有學過的人，這是他選擇的對象。
拜老師，真誠恭敬啊！在過去，我六、七歲的時候，大約六十年前，我的父親送我到私塾裡面去念書（我大概念了四個月的私塾）。這個私塾是在一家祠堂裡面，祠堂的大殿供奉著孔老夫子的神位，我們先要向孔老夫子的神位行大禮，三跪九叩首（清朝時候的禮節）。拜完了孔夫子神位之後，請老師上座，我的父親帶上禮物，他在前面，我在他的後面，要跟老師行大禮，也是三跪九叩首。那個老師沒有說「一拜」，不說的，他就坐在那裡就收了，接受了。諸位要曉得，這個大禮是父母把他的小孩付託給老師，老師如果不認真地來管教，怎麼對得起他的父母，他的父母對老師這樣地恭敬。
那麼我們看看現在的教育，沒有了。從前我們小孩頑皮，喜歡鬧事，被老師處分，罰跪、打手心，手心都打腫。回家之後父母看到了，今天被老師教訓，父母明天備一份厚禮，到學校去謝謝老師。現在我聽說學生要是被老師打了，學生第二天到警察局去告狀，你說這個跟從前完全相反了。所以從前做老師不敢不認真地管教，那真的對不起家長；現在家長是小孩受了委屈，要告老師，老師怎麼敢教學生！這個父母要負責任，叫老師不敢認真地教學。我們從前因為看到父母第二天還要給老師送禮，還去道謝，所以以後在學校被老師處罰了，回家不動聲色，絕對不說。為什麼？說了，第二天父母還要破財，還要去給老師道謝。
這是說到師道，師道是建立在孝道的基礎上，從前一個小孩，從小就是父母跟老師雙方面配合，把這個人教成了，所以家庭教育跟學校教育要配合，密切地合作。父母對於兒女雖然恩德很大，自己總不好意思叫著兒子女兒：「我對你恩德很大，你要孝順我。」這個話說不出口，這個很難講的。要誰來說呢？要老師來說。老師要勸學生，叫學生盡孝，叫學生懂得什麼叫「孝」，什麼叫「悌」，懂得事親，懂得侍奉兄弟姊妹，教這個。同樣地，老師教學生也不好意思叫學生：「學生，我是你的老師，你要尊敬我。」這也說不出口。這要誰來教呢？要父母教。父母教兒女要尊師重道；老師教學生要孝順父母，兩個互相教，這才能成功。一個人一生的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、國家的富強、世界的和平，都在教育。所以《學記》裡面就說得很明白：「建國君民，教學為先。」國家政治設施什麼最重要呢？不是經濟，教育最重要。我們今天台灣的社會非常不安定，大家都看到，毛病出在那裡呢？出在教育。教育徹底失敗了，所以雖富，富而不樂，你說這個多冤枉。
我是民國四十八年出家的，我在臨濟寺出家。四十八年臨濟寺那個地方還是郊外，巴士只有一路——十七路。到達圓山動物園，一個小時一班，人很稀少；臨濟寺外面樹木很多，很空曠，我們每天早晨起來在寺廟門前掃樹葉。有一天我在掃地的時候，有四個學生，到臨濟寺散步，舉止很不文雅，我就非常感嘆：「哎！可惜沒有受過教育。」這個話被他們聽到了，他們轉過頭來就質問我，他告訴我，他們是台大法學院，好像是三、四年級的學生。
他說：「你怎麼可以說我們沒有受過教育？」
我一聽說台大的學生，我也就很有興趣了。我說：「好吧，那我就向你請教了。」
「什麼叫做教？什麼叫做育？什麼叫做教育？我這三個問題，你說給我聽聽。」
結果四個人沒有一個能說得圓滿，都說不出來。那個時候學生跟現在不一樣，他很明理，一被我問倒之後，這個傲慢態度就沒有了，心地也就轉到很謙虛，轉過頭來向我請教，他來問我：「什麼叫教育？」
我就告訴他：「你們不但高等教育沒有受過，連小學教育都不懂啊！」他愈聽愈驚奇，怎麼小學教育我都不懂呢？
我說：「什麼叫小學教育？小學教育教灑掃應對。」
我說：「你學過沒有？不但這個你沒學過，你連飯都不會吃啊！」
他愈聽愈奇怪，這飯怎麼不會吃呢？
我說：「我做四個菜，這四個菜怎麼擺法，你曉不曉得？你有沒有學過？不是隨便擺的。」
「我們中國這一桌菜出來的時候，按照陰陽五杆來擺的，這不能隨便擺，你擺錯了，一看到，沒有受過教育，外行；你去念《禮記》、《月令》、《曲禮》，就曉得啊！」
「你學過沒有？那是小學教育啊！」
所以小學教育，是生活教育。教育我們人與人的關係、父子什麼關係、兄弟什麼關係；知道人與人的關係，才能夠把人做好，曉得我是什麼身分，我應該盡什麼樣的義務，我應該行什麼樣的禮節，這是教育。
那麼今天我們的教育，這些捨棄掉了，倫理沒有了、道德沒有了！教育就是倫理、道德；有倫理道德為基礎，這個福報才是真實的。那個時候，你想我們這經濟發達，我們人人真是享福啊！台灣是這一個地球上的天堂，是這個地球上的極樂世界。為什麼？我們這樣的富有，我們的富有世界第一，這是很多年我就看到了，我說過，我說我們的富有決定超過日本，當時有很多人不相信，今天確實我們超過日本了。但是為什麼我們社會這麼亂？為什麼我們日子過得這麼苦？精神生活為什麼這麼緊張？沒有安全感？我門的教育失敗了，沒有從基礎上來作起。即使我們今天再恢復倫理道德的教育，諸位要曉得，要收到成效至少要二、三十年之後，不是一朝一夕能收到效果的。可是快速能收到效果的，唯有大乘佛法的教育。
在中國古時候，老師跟父母看得是一樣重，諸位如果是讀《禮記》，讀古禮你就曉得，父母過世，守孝是三年，居喪三年。那麼老師過世呢？心喪三年，就是沒有形式，不要穿孝服。這是學生對老師和對父母沒有兩樣。那麼還有一個顯著的，就是稱名。古時候只有童子（沒有成年的人），可以叫他的名；成年以後了，如果再稱名，那是對他很不恭敬，對他很不禮貌，尤其是連姓帶名稱，那更沒有這個道理，那是侮辱到了極處啦！
男子二十歲成年行冠禮，戴帽子，戴帽子表示大人，不是小孩了，你見到他要尊重，不能稱他的名。女子十六歲行笄禮，就是梳頭了，她成年了。這一天，她的長輩、同輩、兄弟姊妹要送她一個「字」，名「字」，從這一天起大家都稱她這個「字」，不再稱名了。那「名」以後誰稱呢？只有父母。父母一生稱你名；第二人就是老師，老師一生稱你「名」，除這兩個人之外，你的祖父母、伯伯、叔叔，你的家親眷屬統統都稱你「字」；祖父母因為隔一代，他對你要尊敬。長幼有序嘛！他要尊敬你。你在朝廷上作官，皇帝也稱你「字」，不稱你「名」。如果皇帝要是稱你「名」，你就有罪了，那要判刑了，你這個官位就保不住了；如果皇帝是連姓帶名一起稱，那恐怕要殺頭了，腦袋都保不住了。所以在稱呼上，老師跟父母是相同，這是在古禮上很明顯地能夠看出，孝道跟師道是不能分的。我們今天孝道不談了，所以師道也沒有了；師道沒有了，怎麼可能成就呢？這是一個很嚴重的問題，今天說老實話，幾個人懂孝道？幾個人懂師道？世法裡面完全捨棄了，佛法裡面現在也不存在了。表面上看起來，比世法上好像好一點，只有個形式，內容沒有了。那麼這個師道從那裡講起呢？今天這個第二句，就是給我們說明師道具體的內容，怎樣叫做尊師？如何是重道？
今天師生的關係確實在佛法上還有幾分尊師重道，你看我們從事於佛法教育，我們出家人、法師，就是佛教教育的教員，我們這個教員在佛陀教育裡面，學生對老師還挺恭敬的，見到還頂禮，還很難得。現在你在一般學校裡做老師，學生見你恭不恭敬呢？你將從這個地方看出來，佛教教學為什麼能快速收到效果，就是「尊師重道」，佛門裡面還保持著。在世間教學為什麼收不到效果？尊師重道這個概念沒有了！如何再恢復？如何再建立？這是非常嚴肅的一個問題。你要問：我們個人什麼時候得到真正幸福？什麼時候我們家庭真正的圓滿？社會真正和諧？如果不能恢復倫理道德的教育，就永遠沒有指望了。所以佛給我們講修學這才是基礎，這才是根本之根本。這個敬師跟孝親裡面的境界之深之廣之涵蓋，完全相同。
3、慈心不殺
第三句『慈心不殺』。不殺是慈。慈不只不殺這一樁事情，慈的範圍也是無量地深廣，佛只舉出一個例子，不殺是慈，不害也是慈。我們對人、對事、對物起心動念，都有一個真誠的心，希望別人能離苦得樂，希望一切眾生能夠離苦得樂；不但我們要希望，而且我們要盡心盡力地幫助他，所謂成人之美，幫他離苦，幫他得樂，這是慈。如果我們只有這個心，不能盡心盡力協助，這個慈心不圓滿，圓滿的慈是要盡心盡力去幫助一切眾生離苦得樂。
4、修十善業
（1）十法界
末後一句是『修十善業』。佛在經上明白地給我們開示，佛說這個世界有六道，世間之外還有四聖法界，所以宇宙間大別來分有十大類，這十大類，就叫十法界。十法界怎麼形成的呢？我們不能不清楚。佛告訴我們，十法界是從我們一念分別、執著變現出來的，本來沒有啊！離開一切妄想、分別、執著，十法界就沒有了。沒有了，那叫什麼呢？這不得已叫一真法界。那是真的，真實的。所以十法界是我們妄心變現出來的幻境，這一句話把世界真相說明了。當然變現出來是有無量的因緣，這個因緣我們今天講條件，很多很多的條件，非常複雜，不是單純的。那麼許許多多條件裡面，最重要的一個條件是什麼？佛告訴我們，我們從上說到下，怎樣成佛？成佛的第一個條件是——平等心。
佛心是平等的，《無量壽經》經題裡面就教給我們——清淨、平等、覺。所以那個經是成佛的經典，是教你修平等心的。菩薩是修六度，菩薩心是六度；緣覺，就是辟支佛，修十二因緣；聲聞，就是阿羅漢，是修四諦的。這是「四聖法界」。「六凡法界」，第一個是天道，佛給我們講修的上品十善；人道是中品十善；修羅是下品十善。十善生天啊！「五戒」是人身，五戒做得很圓滿，沒有欠缺，這能得人道來。五戒跟儒家所講的五常，內容完全相同。儒家講的「五常」，仁、義、禮、智、信；常是常道，決定不能違背的。我們世間人常講人格，什麼叫人格呢？六道裡面取得人道的資格。得人道的資格，五個條件，在佛叫五戒；在儒家叫五常。再往下面去，畜生——愚癡。什麼叫愚癡呢？世出世間一切法，真假不分、邪正不分、是非莫辨，甚至於利害都不清楚，這就是愚癡；那麼要想做到不癡，要讀書，要明理，你才會不愚癡。你不讀聖賢書，不明理，往往把是非弄顛倒了。特別是我們這個時代，積非若是，大家都錯了，我們認為這很對的嘛！很難辨別，實在不容易。如果叫你真正有能力辨別，那要去念聖賢人書。念聖賢書，簡單的，四書五經；複雜一點，儒家的十三經、二十五史、諸子百家，要念幾十年才能搞清楚，才有這個能力啊！時間來不及了！來不及，也有方法補救，補救是救一時，印光大師他老人家在世的時候，給了我們三樣東西，救急，特效藥啊！使我們能夠治這個愚癡的病。這三樣東西：一、是了凡四訓；二、感應篇彙編；三、是安士全書。這三本書，特效藥啊！可以救急，真管用；然後再以儒、佛慢慢地滋補，你才能把身體恢復啊！這三樣東西是救命，叫你不死，不死還很弱啊！要用大乘佛法、儒家這些經論，慢慢地再去學。不讀聖賢書，後果不堪設想，這是真正的教育。
現在中國沒有教育。家庭沒有教育，你的家庭、兒女沒有前途；國家沒有教育，這個國家決定會亡國。教育是什麼呢？教育就是不愚癡，就是對於是非、真妄、邪正有能力辨別。換句話說，培養你正確的思想、正確的見解、正確的行為。正的標準是什麼？與你真如本性相應。佛是這個標準，儒家也是這個標準，這是教育。所以佛法是教育，是佛陀的教育。
愚癡墮畜生，慳貪變餓鬼，瞋恚墮地獄。所以貪、瞋、癡又叫做三毒煩惱，它的果報就是地獄、餓鬼、畜生，這是在十法界裡面最苦的三道，我們叫它做三惡道。佛教給我們修十善業，就是離開三惡道。
（2）十善業
「十善業」，業是造做；正在造做時叫做事，事情做完了，那個結果就叫做業。你看你在學校念書，你的學分都念完了，叫畢業。正在念書的時候，你們所有的練習本子叫作業簿，那叫「作業」。我們身體的動作，身在作業；口裡面的言語，口在造業；心裡面起心動念，是意在造業。這身、語、意，統統都在造業。造業一定有果報，不會說是你造的業沒有果報，沒有這回事情，因此我們造業就要小心了。業裡面有善業、惡業、淨業。善業果報在三善道，在人天；惡業果報在三惡道；淨業，這才能超越三界，超越六道輪迴，四聖法界所造的統統叫淨業，這是我們不能不知道的。因此學佛的人修淨土，念這一句阿彌陀佛是淨業。但是我們在沒有生到西方極樂世界之前，我們這個身還在這個社會，不能離開人群，不能離開大眾，那麼我們身、語、意三業就要知道造善業，不造惡業。
在《觀無量壽經》裡面，念佛叫定善。善導大師所講的，修十善業叫散善；身、口、意造的善業叫散善。具足定、散二善，決定得生。這是釋迦牟尼佛為韋提希夫人說明往生西方極樂世界的方法，我們今天在這裡是講的基礎。那麼身三善業是不殺生、不偷盜、不邪淫，這是身的三善。三善的範圍也非常之廣泛：
第一不殺生，裡面就包括不傷害，傷害眾生有的時候比殺害他還要重。怎麼見得呢？你看我們中國古時候的念書人，念書人非常重視氣節，常說「士可殺不可辱」；殺頭沒關係，侮辱不可以，他把侮辱看得比殺頭還嚴重。那麼我們要對他侮辱，對他的傷害，那比殺頭還嚴重。所以要知道不殺裡面包括不害，絕不傷害眾生；換句話說，決定不跟眾生結冤仇。這是身的第一善。
第二不偷盜，偷盜意思也是非常地深廣，在佛家叫不與取。凡是物有主，主人沒有同意給你，你就不能夠自取，你自己取，這就是犯了盜戒。我們一般人，尤其是現代的中國人，古人不說；現代中國人喜歡佔一點小便宜，諸位要曉得喜歡佔一點小便宜這個念頭，就是盜心。殊不知這個盜是負債，負了債，將來要還債。假如諸位能夠看到三世因果，看到過去世、現在世、未來世，你看到三世因果，你才知道事實真相不是我們想像的。你殺眾生一定要償命，你偷盜將來一定要還債；換一句話說，決定沒有佔便宜的事惰，也決定沒有吃虧的事情，這老天爺是真公平啊！三世因果就能看到事實的真相，知道這個事實，我們的心就定下來了，自己再清苦，也不會起一個盜的意念，這個戒律才能持得乾淨，才能夠得真實的利益。佛告訴我們，不盜得大富啊！不殺得健康長壽，後頭都有果報的啊！不淫得美滿眷屬；他那一條因，都有那一條果報的啊！確確實實這因果報應絲毫不爽。
語業：不妄語，「妄語」是欺騙人。不兩舌，「兩舌」是挑撥是非。不綺語，「綺語」是花言巧語，欺騙眾生。不惡口，「惡口」是說話粗魯，就是說的話很難聽，叫人聽了很不舒服。這是口業裡的四善。
意裡面不貪、不瞋、不痴。不貪的人就富足。世間什麼人最富？不貪的人最富。縱然他有許多的財富，他還有貪吝，他的心不安；所以這個欲望沒有止境，他苦啊！那個知足的人快樂了，他不需要了；你還要，我都不需要了，知足常樂啊！你想在世間要怎樣得到真正快樂，真正幸福呢？不貪；幸福、快樂馬上就得到。這不難得到，就在你念頭能不能轉過來。不痴，不愚痴，就是真正的智慧。不瞋恚，是真正的慈悲啊！佛教給我們從這個地方修起，所以十善業是我們對人、對事、對物的標準，依照這個標準，修正我們一切錯誤的觀念、言行，奠定人天福德的基礎，以這個基礎再向上提升，這才能建立圓滿的佛法。我們已把第一福介紹給諸位。
三、第二條——二乘福
我們先將第二段的經文念一遍：
二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。
前面我們所說的是世間法，今天這一段則是佛法了。佛法從三歸開始，那麼在還沒有講解三歸依之前，還先得要將佛法做一個交代。它的教學宗旨、目標，前面也都跟諸位說明了，今天要講他教學的善巧方便，也就是我們講的教學的方法，我們要把它認識清楚。
佛陀時代，講經說法沒有像現在這樣隆重地啟請的儀規，這是後世才演變的，特別是在我們中國；中國古代對於禮儀非常地重視，但是它確實有一種樸實而莊嚴，道場足足能叫人感覺到潛移默化的功能；後世道場的建築已經將藝術跟教學集合成一體了。佛門的道場，也就是像我們現在所說教學的場所，古時候稱之為「寺」，現在還用這個名稱，我們應當要把它變成現代話才好，不叫大家對佛教產生種種的誤會。
1、佛的教學法——隨機而應，無有定法
佛說法，大經上常說，佛是沒有定法可說的。佛無法可說；那有法好說呢？是因為眾生行為出了差錯，佛只是將他的差錯說出來，幫助大家修正行為，如此而已；如果我們的行為沒有錯誤，那佛就一句話也沒得說了。由此可知，佛法叫「應機說法」；要用我們世間俗話來說呢？就是「見人說人話，見鬼說鬼話」。沒有定法的，這是我們一定要知道他教學的原則，然後才真正體會這善巧方便。不但佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形象，這一點諸位要記住。我們中國人，常說「相隨心轉」，可見得真的是沒有定相。一般說起來，在四十歲之前，我們的相貌是受前生業力（就是行業，善惡業力的關係）的影響。四十歲以後的相貌，那就是自己要負責了，那不是先天的，是後天的；我們心地善良，相貌自然慈祥，心地清淨，身體自然健康。所以從相貌能夠看出一個人的心地，能夠看出一個人的善良。四十歲以後相貌是這一生當中修集、累積的。
佛、菩薩都沒有定相，像《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。而觀音菩薩三十二應裡面講「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，可見得他是隨眾生的機緣現相；「應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法」，由此可知，佛菩薩沒有一定的相。這使我們想到佛法之所以能夠弘遍法界，就是它能夠「恆順眾生」、「隨喜功德」。它的教學超越了國籍；不但超越國籍，還超越法界。
2、佛陀的教育——超越世間宗教
我們講十法界，上面佛、菩薩、緣覺、聲聞；底下是六道。十法界眾生包括佛在內，那佛還要接受這個教育嗎？諸位要知道，佛有很多不同的佛，天台家講四教：藏、通、別、圓。除圓教佛之外，藏教、通教、別教的佛，還是要繼續不斷的接受佛陀教育，何況菩薩以下。所以它超越了法界，超越了國家。譬如在我們這個地球上許許多多國家，佛教能夠弘遍到任何一個國家；因為它超越民族、黨派、宗教，這一點諸位要記住。佛教如果變成宗教，那就不能超越宗教，其他宗教徒可以不接受佛教；為什麼呢？那是個宗教。假如佛教是教育的話，那就可以超越宗教了，任何宗教徒不能夠說不受教育，不管那個宗教徒，他都要受教育的。
我們在經典裡面看到的，像《華嚴》勝熱婆羅門，遍行外道，這一些都是宗教徒，而且是宗教裡面的傳教士。雖然是宗教的傳教士，不違背他的宗教，他還是婆羅門教的傳教士；他到釋迦牟尼佛這裡來，接受佛陀的教育，依照佛教給他的理論方法修行，他也證羅漢果、也證菩薩果位。雖然證得菩薩果位，依舊在婆羅門教裡面擔任他們的傳教士——菩薩婆羅門、菩薩外道。你才曉得確確實實是任何一個宗教徒都可以學佛，也都應該要學佛。為什麼呢？佛法的教育是智慧的教育，唯有智慧才能破迷開悟，唯有智慧才能解決一切問題。
那麼現在有許多宗教徒把佛教看成宗教，不願意接受佛的教育，這是自己莫大的損失，而且也叫其他信仰宗教的人產生了誤會。宗教是什麼？宗教是對天、對鬼神的，天天跟鬼神打交道。釋迦牟尼佛當年在世，乃至於一千年之後佛教傳到中國，佛教沒有和死人打過交道的，沒有給死人念過經的，道場裡也沒有供什麼牌位的。教育的機關啊！教學啊！大殿裡面供養佛菩薩的像，就像你們現在學校禮堂掛個國父遺像、總統像一樣，是紀念的意思，不是把他當神來看待的。現在幾個人曉得！所以實在講，已經把佛陀教育變成宗教了。這我們都有罪過啊！對不起佛菩薩，對不起祖師大德，我們還想將來有成就，難啦！太難太難了。當然這個責任是多方面的，最重要的是佛弟子沒有能夠將佛的正確的教義，向世人宣布，向大家解釋，這是主要的一個因素。
3、佛法的教學——現代化、本土化
佛教，它教學的精神永遠是現代化、本土化。你想佛不在世，我們塑造佛菩薩的形像：印度人造的佛像就像印度人；中國人造的佛像就像中國人；泰國人造的佛像，你看那個面孔尖尖的，一看，泰國人；日本人造的佛像，你去一看就是日本人；現在西藏的密教傳到台灣來也相當興盛，看看西藏的佛像就是西藏人。所以佛菩薩的像是隨著眾生的樂欲（歡喜、愛好）而起變化，佛沒有定相。
好幾年之前，我在美國邁阿密講經，有不少外國人來聽講，我就告訴他們，佛法還沒有傳到美國來。他們都很驚訝，佛教傳到美國也不少年了，現在佛教徒一天比一天多了，怎麼佛教沒有傳到美國來呢？我就告訴他們：「你們什麼時候看到有一尊佛菩薩像，像你們美國人呢？這就證明佛教沒有傳到美國。」諸位要知道，人總是感情的動物，特別是對於自己的民族、自己的故鄉，有一種深厚的感情，古今中外都一樣的。
兩千年前佛教從印度傳到中國，假如當時佛教的教學場所，是用印度那個建築，我相信我們中國人就很難接受了！一看，那是外國東西，就很不願意走進去。傳教的這些法師們很聰明，他們是真正的佛弟子，所以到中國來建立道場，要用中國的（本土化）。古時候中國的老百姓最尊敬的是帝王，帝王所居住的是宮殿，所以佛教道場就模仿宮殿的樣子。在從前交通不發達，許多村莊老死不相往來，生活的空間很小，有幾個人一生當中曾經到過京城，曾經見過皇宮呢？那是令人非常羨慕、嚮往的一樁大事。於是乎佛的道場就模仿宮殿，在這個國家、這個地區，每一個角落都建造了；使每一個人看到宮殿，就想到那是皇帝居住、辦公的地方，總想進去看一看，即使他不信佛，他也進來。這就是建築道場要本地化、現代化。可惜中國道場建立之後，一直到今天都沒有改；換句話說，本土化是當時漢朝時候的本土化，沒有跟著時代進入到現代化。所以佛教不能普遍弘揚，這是一個主要因素，我們不可以不知道的。
於是我們在美國建道場，就想到美國總統住的是白宮，那麼我們要建立一個道場，建什麼樣式呢？要模仿白宮的樣式。決定不能建立中國宮殿式的房子，這個宮殿式的房子在美國建築，外國人一看，這是外國文化，那一條界線，那一條代溝，馬上就畫上了。他即使進來，是來參觀的，對這裡沒有感情。因此我們的建築要用西方的格式，讓當地人民看到非常歡喜，自自然然就走進來，如此，我們弘法的目標才能達到。
那麼佛像，剛才說了，一定要美國人的面孔，使他們一進佛堂看到這是自己人，有一種非常親切之感，這是攝受眾生的方便。造佛像，我們有這個能力；我在香港，請到大陸上的西方三聖，木頭雕刻的，請到那邊（美國）去，那當然是中國的面孔。我們的講堂有廿一尺高，供佛後面這個空間很大，所以我就想請人畫佛像，畫很大張的佛像，懸掛在後面；我們雕塑的佛像供在畫像的前面。我要求西方三聖的畫像要畫美國人的面孔。心裡頭有這個想法，有一個人曾發心想替我畫，我很歡喜。他是個外國人，後來他告訴我，他畫的時候，不敢向法師要錢，但是要收一點工本費。我說：「那是應該的，多少呢？」他說一張畫要台幣一百五十萬，他給我畫三張，送一張給我，那麼要我拿三百萬台幣；我就難了，我沒有錢。我說：「如果我有三百萬台幣，我在美國可以買一棟房子。」沒有能力這就作罷了。
去年我到美國的頭一天，不知道是那一位居士送了一組西方三聖油畫像，高度大概有八、九尺高，相當莊嚴。我不知道是什麼人送的，因為我沒有在家，簡豐文居士代我收的，而且還交代這是送到美國去供養的。我把這個畫打開來一看，很難得——阿彌陀佛是印度人，觀音菩薩是中國人，大勢至菩薩是美國人。這個事很不可思議，的確是有感應；特別大勢至菩薩是美國人，這個意義很深長；為什麼呢？淨土宗的初祖就是大勢至菩薩。諸位讀《楞嚴經》就曉得了，在盡虛空遍法界提倡專修淨宗、專念阿彌陀佛的是大勢至菩薩，所以大勢至菩薩是淨宗法界初祖。在我們娑婆世界，第一個提倡念佛法門的是華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂；所以普賢菩薩是娑婆世界的初祖。佛教傳到中國來，在後漢的末期，東晉的時候，慧遠大師在廬山開念佛堂——東林念佛堂，邀集志同道合的同修一百二十三個人，在一起共修，提倡專修專弘，這是我們中國的初祖。所以今天我們講初祖要區別是法界初祖、是娑婆世界初祖、還是中國初祖。這是跟諸位同修說明佛教永遠要現代化、要本土化，才能夠將佛教的教育推廣到全世界，利益一切眾生。
4、佛法的教學——藝術化
不僅如此，佛教教學，它講求藝術化，那就是將佛教的藝術跟教學結合在一起，這個也是世間教學所沒有的。我們現在學校跟博物館是分開的，而不是集合在一起；甚至於在古代佛教的建築都有很深的教育意義，它注重美術、雕塑，剛才講了，包括建築在內。正規的道場也就像學校一樣；正規的學校一定有校門，門口一定有門房。那麼我們佛門裡面也可以說是警衛，保護學校的門房，看守校門的。
佛法寺院你看，你進去大門第一個建築物，也就是道場的門房。這個門房叫什麼呢？叫天王殿。天王殿裡面供奉的是四大天王、彌勒菩薩；四大天王是護法，保護這個道場的。那麼我們要問了，他這個保護道場，是一種形式，是一種藝術，你要懂得它真正的意思。佛給我們講道場在那裡呢？道場在你的心地。護法保護道場，是要保護你心地的道場，它取這個意思。
（1）彌勒菩薩
天王殿，我們一進門你第一個見到的，就是天王殿的正當中供奉著彌勒菩薩。彌勒菩薩塑造的是布袋和尚的形象；他代表什麼意思呢？布袋和尚肚皮很大，滿面笑容，他所代表的意義就是什麼資格才可以入佛門。佛弟子必須要具備的條件：第一要有肚量，要能包容；第二要慈悲，要以歡喜心接待一切眾生。所以彌勒菩薩代表的是——生平等心，呈喜悅相。我們以清淨平等的心對待一切眾生，以滿面笑容接待一切大眾，這才是入佛門必備的條件。所以他是教學，而不可以把他當作神明來祭祀，那就錯誤了，你一定要懂得它真正的含意。你明瞭之後，才會對於佛家教育佩服到五體投地，不能不稱讚，這真是具足了大智慧，圓滿的設施。如果用現在教育上的名詞，所有一切的佛菩薩形象，一切設施，都是教學的工具；我們現在稱為教具，香、花都是教具。那麼兩邊的四大天王，他也是表法的——護法；護誰的法？護我們自己。你一看到他，明瞭他對我們的教育的意義，這就是護法了。
（2）四大天王
「東方持國天王」。「持」是保持；「國」是國家。這是從比喻上說，持國裡面最重要的含意就是「負責盡分」。我們修身、齊家，也就是對自己、對家庭、對社會、對國家負責；自己是什麼身分，就負擔起什麼樣的職責。我們在自己的崗位上把自己的工作盡心盡力做得圓圓滿滿，每一個人在他自己崗位上都能盡忠職守，負責盡職，這才能護持國家，他表的、教我們的是這個意思。持國天王手上拿的是琵琶（樂器），它也是表法的。這個代表什麼呢？負責盡職要做到恰到好處，不能超過，也不能不及，所以講這就是中庸之道。儒家講中庸，佛家講中道。就像弦一樣，你要是太緊了，它就會斷掉；太鬆了，就彈不響了，一定要調到恰到好處，這就是說我們對人、對事、對物都要守分寸，都要做到恰到好處，它是這個意思啊！你們今天見到佛菩薩像，只知道磕頭，頭磕破了也沒用處啊！也得不到好處啊！一定要曉得它的含意。
「南方增長天王」。「增長」用現代的話來說就是求進步；不進則退。儒家教學說日日新，日新又新，永遠在求進步；佛法講精進，不但要進步，還要精純，進步當中要守住精純，這是佛教給我們的。所以佛法永遠站在時代的前端，永遠指導時代，永遠領導時代；那你不求進步怎麼行，整個社會都在進步，你落在後面，這個會被淘汰掉的。這就是我們佛教在今天這個社會裡是倒退的，不但不能夠領導這個社會，而且社會走在前面，我們幾乎趕不上了。趕不上，諸位要記住，就會被時代淘汰掉；這不是佛教教學的本意，是我們對於佛法完全無知，完全不了解。我們弟子們錯了，佛沒有錯。所以德行上要進步，智慧要增長，技能要進步，才藝也要進步，乃至於我們生活品質也要天天往上提升，這才是佛法。佛法講苦行，那是在求學的階段。因為佛所講的是教我們離苦得樂，不要搞錯了，我們離樂去吃苦，這在佛法裡找不到。所以苦行是在修學的階段，好像我們在學校讀書，求學的階段要苦，踏進社會我們造福人群，這個時候是離苦得樂；不但自己離苦得樂，幫助整個社會，幫助一切大眾離苦得樂，是這麼一個意思，不能搞錯。苦行是一個階段，不是永久的，這個一定要知道。增長天王手上拿的是寶劍，這個劍也是表法的，代表是智慧之劍，能斷煩惱。煩惱像絲、像亂麻一樣，所以快刀斬亂麻，唯有智慧才能夠把所有的這些煩雜的事情，統統都解決掉，它表這個意思。
「西方廣目天王」；「北方多聞天王」。前面兩個是我們修學的目標，我們要負責盡職、要日新又新。那要怎樣才能做到呢？底下兩位天王教給我們I要多看、多聽；現在所說的「讀萬卷書，行萬里路」，智慧從這兒來的呀！要讀書，要讀誦大乘；要到處去看、去考察，像現在說觀光、考察。「光」是什麼呢？光是那個地方的風俗人情，那個地方的生活習慣。我們去看看都了解了，人家的長處，我們學習；人家的缺陷，反省我們有沒有。我們能夠採人之長，捨人之短，來建設我們的國家，建設我們的社會，這樣豈不是這個世界上最美好的國家，最美好的社會了嗎！這個不是憑空在想像的，是要叫你多方去考察、去觀察。可見得佛教給我們的確是非常地踏實，絕不是一個空談；教我們多看、多聽，沒有教我們只讀書啊！少說話，多看、多聽，增長自己的學問，增長自己的見識。
那麼廣目天王右手拿的是一條龍，或者有的時候造像造的是蛇。龍跟蛇代表什麼呢？代表變化莫測。這是講人心、社會、世界，這個事情非常非常地複雜，常常在變化，你有智慧你才能控制得住，才能掌握到局勢，它表這個意思。右手也有拿的是一個，好像是個飛鼠，長著翅膀，看那個樣子，有點小老鼠樣子。那是什麼東西呢？要用現代話來講就是飛彈，是戰鬥機。你有智慧，你能夠控制，能夠控制軍事，控制軍備，這樣才能夠真正達到世界的和平。它全都有含意的。
北方多聞天王，他手上拿的是傘蓋。傘代表什麼呢？傘是遮蓋，就是今天我們所講的環保，遮蓋灰塵，保護自己身心的清淨，他取這個意思。所以你要是真正的明瞭，真正懂得，一進天王殿看到這五尊的塑像，這就給你上了一課了。這一課真正護持你自己身心的健康，護持你個人的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、國家的富強、世界的和平，這統統都護持了，一點都不假。諸位一定要曉得它表法——教學的意趣。我們今天佛弟子不知道這個道理，給他燒香，供些香花、水果，在那裡求他保佑平安；這個錯了，把他當作神明看待了，不曉得他是教學的工具——含著無盡地深廣的教學意趣。
5、佛法教學的四大科目
佛法裡面，佛、菩薩、阿羅漢、諸天護法，這些菩薩像、天神像，無量無邊；每一尊名號，每一個塑像，都代表深遠的教學意趣，而非神明，我們一定要把它搞清楚，搞明白。大乘佛法的修學有四個科目，這是主要的科目。四個科目可以同時學，可以分開一個一個學；這是《華嚴經》上所說的：「行布不礙圓融，圓融不礙行布。」「圓融」是四個科目同時學習；「行布」是四個科目一個一個來學習。這四大科目就是四大菩薩代表的：第一是地藏菩薩、第二是觀音菩薩、第三是文殊菩薩、第四是普賢菩薩。我們中國有四大名山供奉著四大菩薩，他是代表大乘四個主要的學科。次第不能夠顛倒的，它有一定的順序。
（1）孝敬
地藏，地是大地，我們人不能離開地，離開地面不能生存了；我們生活所需仰賴大地，我們吃的五穀雜糧，是地上生的；我們穿的衣服這些纖維織成的，也是大地長成的；我們所需要用的，乃至於金銀財寶，所有一切都是大地供應的。大地含藏無盡的寶藏給我們受用，佛取這個意思；把我們的心比作大地，我們的真心有無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的功德，一切的無量都在我們心地裡面圓圓滿滿的具足了。
所以六祖大師當年證道的時候（也就是開悟，明心見性的時候），向他的老師五祖忍大師提出他的心得報告，這在《壇經》上有記載。他說「何期自性，本來具足」，「具足」就是沒有一樣欠缺的，樣樣都具足。「何期自性，能生萬法」，大，恆河沙世界；小，微塵毛孔，都是自性變現出來的。所以禪家講「若人識得心，大地無寸土」。佛法是心法，讓我們明心見性。禪家叫明心見性，淨土宗叫一心不亂；一心不亂就是禪家的明心見性，兩個宗派用的名詞不相同，教下叫大開圓解。諸位要知道，不管它是怎麼說都是說的一樁事情，這個我們不可以不知道。
知道之後才曉得佛家所講「法門平等，無有高下」，我們就真正理解，真正地認識了；不致於生起誤會，甚至於無謂的毀謗。學禪的人毀謗修淨土的，修淨土的人毀謗學禪的，這都是造很重的罪業。禪宗乃至於密宗都是佛傳下來的，你毀謗它，就是毀謗三寶，這個就犯戒。菩薩戒裡頭「自讚毀他」，自己讚歎自己，誹謗別人，這是重戒。在梵網戒裡面是輕戒；在瑜伽戒本裡面是重戒，是列在第一條重戒，這個是絕對不許可的。就好像一個大學一樣，大學裡面有許許多多科系，我學我這個科系特別讚歎，不同科系的人我都毀謗他，這個可以嗎？這個不可以呀！所以要認清楚佛家的宗派法門，就像學校的科系、院系不相同是一樣的道理，任何一個科系都能夠圓滿成佛，只是他所修行的方法、手段不相同；方向、目標是不變的，這是大家要好好的記住，要認識清楚。不要一面學佛，一面在毀謗三寶，你所修的功德跟你造的罪業抵消掉，甚至於還抵不過；我們修的功德少，造的罪業太重，抵不過！抵不過，將來的果報都在三途，這非常可怕。往往自己造極重之罪，自己並不覺得，並不知道；知道你就不會造了。
那麼應該用什麼態度對不同的宗派法門呢？要讚歎。你看看《華嚴經》上——善財童子五十三參。五十三位菩薩，每一個人修學的法門不一樣。善財童子去參訪，這一些善知識接見，對於自己修學的法門非常謙虛，都讚歎別人，都是說我自己善根淺薄，能力薄弱，我只知道修學這一個法門，我比不上他們那一些大菩薩們，他們智慧、德能都超過我。這是自己謙虛，讚歎別人，尤其是在不同的道場參學。佛門有一句俗話說：「若要佛法興，唯有僧讚僧。」大家互相讚歎，佛法就興旺了。彼此互相毀謗，這個不但是不能興佛法，實在是滅佛法，讓社會大眾對佛法猜疑，對於佛法輕視，甚至於對佛法不敢接觸。甲毀謗乙，乙毀謗甲，旁邊的人在那裡聽到，我到底學那一個好呢？這一想，你們都不是好東西，算了，我都不學了。這是破壞眾生的法身慧命，造這個重業，往往自己不知道。
一九七七年，香港大嶼山寶蓮寺的聖一法師，曾請我到他的道場跟同修們講開示。他的道場是禪宗道場，每一天都還坐香參禪，有四十多個人，完全是男眾。我這一生當中所看到頗具規模，是我看到第一個禪宗道場，我對他非常尊敬，非常佩服。我是一個修淨土，念阿彌陀佛的，我到他那個道場去如果讚歎念佛好，參禪恐怕沒有把握；如果我要是這樣說法，那就破壞人家道場，那就造業了。俗話常講「寧動千江水，莫擾道人心」，我們到那個地方去，是要讚歎人的，是要禮贊的。所以我在他那個道場，不但是在講台上說話，就是私下談話，我對於淨土念佛法門是一字不提；偏讚禪宗，讚歎他的道場，讚歎他的老師。這是聖一法師領導的，我們是外面來的客人，對他的師父這一讚歎，他們自己的同修信心就增長了ll我這個老師不錯啊！修行成就實在沒有別的，就是對老師的恭敬心——一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。我們讚歎這個道場，他覺得這個道場是真正修行的道場，自己歎為稀有，信心增長，信心堅固，領導的老師是真正的善知識，這才幫助他們成就。別人道場請我們去講開示，要知道這種態度，絕對不能說自己。當然我這樣讚歎，也有人來問我，他說：
「法師，禪這麼好，你為什麼念佛呢？」
我就告訴他：「我的根性很劣，不如你們，我參禪不能成就，念佛能帶業往生，我就很滿意了。」
他們聽了也歡喜。所以許許多多道場願意請我去講開示！為什麼呢？我絕對不會去破壞他們的道場，絕對不會去抬高我修學的法門。
我在新加坡，演培法師也許很多人都認識，他在新加坡二十七年了，他老人家修的是彌勒淨土，我修的是彌陀淨土，不一樣啊！他求生兜率內院，我求生西方極樂世界。我到新加坡，這位老人來找我了，找我到他的道場上去結結法緣，跟大家講講開示。那麼我去了也一樣，我知道他修彌勒淨土，我這個彌陀淨土，一字不提，偏讚彌勒淨土；彌勒淨土的東西我看得很少，說什麼呢？我過去讀《華嚴》，善財童子五十三參，最後參訪的是彌勒菩薩彌勒樓閣。所以我就用華嚴教義特別讚歎彌勒菩薩，希望同修們認真地跟老法師學習，接受老法師的教導，依教奉行，這樣才有成就啊！他們在那裡修了二十多年的彌勒淨土了，我們決定不能說那個法門不好，那個法門不容易成就，這是大忌諱。那麼現在有一些少數的年輕的法師，不明瞭這個道理，往往到一個道場，他沒有顧忌，偏讚自己所修行的；不顧這個道場，這些同修們他們過去學的是什麼，修的是什麼，往往使聽眾聽了之後，信心動搖，無所適從，這就是過失，這就錯了。這是說到參學必須要知道的禮節，必須要曉得僧讚僧，道場興旺，佛法興旺，是我們四眾同修每個人都有這個責任。
（2）慈悲
地藏菩薩所表的是孝親尊師，所以一部《地藏經》就是佛門的《孝經》，我們從這個地方學起。無論那一個宗派，那一個法門，都是從孝親尊師做起。然後把孝親尊師擴大，能夠孝順一切眾生，這就是觀世音菩薩的法門了，觀音菩薩大慈大悲。諸位要曉得一個不孝親、不尊師的，絕對沒有慈悲心，所以慈悲心是從孝敬昇華、擴展，這樣拓開來的，這個是自行化他的動力，這兩位菩薩代表的這個。
我們知道世間人能夠勤奮地工作，不斷地在精進，什麼力量在推動呢？我想大家都知道，不外乎名利呀！有名有利，他拼命工作，假如沒有名利可得，你今天還會去工作嗎？像中國大陸在過去，他們那個社會沒有名利，我們在外面聽到的，所謂「工作也是三十六塊，不工作也是三十六塊」，所以大家怠工、懶惰。為什麼呢？不願意做了。我們台灣同胞為什麼每天這樣精進努力，不斷地在工作？你一分工作就有一分報酬，十分工作就有十分報酬，所以不斷拼命的努力去做。那麼佛法沒有報酬的，也沒有名，也沒有利，什麼都沒有，那這個自行化他是什麼力量在推動？給諸位說——就是孝敬、慈悲。這個力量是從內發的，不是從外面刺激來的；世間人的努力，是外面環境刺激的，你才會動啊！不刺激就不動了。
（3）智慧
佛法是內發的，我們要盡孝，要修敬；我們要慈悲一切、憐憫一切、救護一切眾生，這一個大願力在推動我們永遠地在精進不懈，這是一個大力量。但是慈悲一定要建立在理智的基礎上，不可以感情用事。所以佛門常說：「慈悲為本，方便為門」；但是又說：「慈悲多禍害，方便出下流」，這個話對照起來看好像非常矛盾！其實它有道理的，就是慈悲、方便要建立在理智的基礎上，要建立在智慧的基礎上，不能感情用事。感情用事，那就是禍害，就是下流；如果是以智慧為基礎，那是真實的功德。因此文殊師利菩薩，他代表的是大智慧，圓滿的智慧，絕對不是迷惑顛倒，感情用事。
（4）實踐
最後一位菩薩，普賢菩薩。普賢菩薩代表實踐。把孝敬、慈悲、智慧、應用在日常生活當中。從我們穿衣吃飯、待人接物，對事對人對物，都能夠把孝敬、慈悲、智慧應用在生活上，這叫做普賢菩薩。這個是大乘佛法修學的四個大科目——孝敬、慈悲、智慧、實踐。諸位想想佛教裡那來的迷信，真正是叫我們破迷開悟啊！然後才能得到離苦得樂。
苦從那裡來的？
從迷來的。
樂從那裡來的？
從悟來的。
覺悟就樂了，就是宇宙人生的真相，我統統清楚，統統明瞭，自然就快樂了。你能夠掌握這個現實，你能夠自在地運用這個現實，支配這個現實；而不是被環境所支配，被環境約束。被環境支配，這個人很痛苦啊！自己有能力支配環境，支配自己生活，樣樣作得了主宰，他怎麼不幸福，怎麼不快樂呢？關鍵就在迷、悟啊！這個是四大菩薩代表修學的四個綱領。這些話還都是叫我們真正地認識佛法。佛法裡面內容太多了，說之不盡，只舉這幾個例子來說。
6、受持三歸
第二福首先講『受持三歸』。「受」是老師傳授給我，我接受之後，一生要能夠奉行，要能保持，不能離開它。我們要求智慧，要恢復德能，我們從那裡下手呢？這就從「三歸依」。什麼叫做「歸」？什麼叫做「依」？歸是回頭；依是依靠。你真正了解佛法，認識佛陀教育，由衷地敬佩——我要學習，我要做釋迦牟尼佛的學生，我要接受佛陀教育，真正發這個心了，這就先拜老師。如果不拜老師來學佛法，這叫盜法，這不是真正的學生；真正學生一定向學校報名，一定考取，才能夠列入正式的學生，你有了學籍。否則的話，充其量你只是個旁聽生，沒有歸依的，那是旁聽生；真正歸依是佛的正科的學生，這個歸依是拜老師。既然拜老師了，老師一定要把修學的方針，修學的要領教給你，傳授給你，你依照這個方針、綱領去修學，這就對了。
「三歸、五戒」是佛法修學的總綱領，不管是那一宗，那一法門，都離不開這個方向，離不開這個綱領。如果與這個方向、綱領違背了，那就不是佛弟子了，那你就錯了。這個三歸就是基本的戒條。我們通常講戒，五戒是根本戒；五戒以什麼為基礎呢？以三歸為基礎。沒有三歸，那來的五戒？你們平常在佛門裡面受了三歸，去求戒的時候，還要受三歸，再受五戒；如果受比丘戒、菩薩戒，還是從三歸受起。為什麼呢？三歸是基礎。沒有三歸，底下統統都沒有了。歸依戒裡面有三條，就是綱領有三條：一、是歸依佛；二、是歸依法；三、是歸依僧。佛、法、僧稱之為三寶。可是諸位要知道，佛跟我們傳授的三歸，是自性三寶；經文出自於《華嚴經》，我們今天念的三歸偈：自歸依佛，自歸依法，自歸依僧。這個「自」是自性，不是別的，統統講的自性三寶才是你真正歸依處，可不能搞錯了。
那麼現在我們有沒有三歸呢？說老實話，統統都沒有。這修行從那裡修起嘛！三歸大家只知道一個形式，內容一無所知，這個不得了啊！說起三歸你們都知道：歸依佛、歸依法、歸依僧。除了會念這九個字之外，裡面的內容確實一無所知。佛是什麼呢？說到佛，就想到佛像，那就錯了，完全錯了！說到歸依法，就想到經典；說到歸依僧，就想到出家人，這就完了，全盤都錯了！如果你搞到外面的三寶，那你就心外求法；這個心外求法是外道，佛門的外道，我們叫做「門內外」，門內外你就搞錯了。
六祖大師當年在世的時候，大概就已經觀察到有一些人對於三歸的傳授產生了誤會，如果從這個地方產生誤會，那你就是一誤到底，佛法教學真實的利益，你永遠得不到，你是一迷到底，你不會覺悟。所以大師在講三歸，他不說歸依佛、歸依法、歸依僧這個名詞。因為這個名詞是梵語，他把意思說出來：歸依覺（覺悟的覺）；歸依正（邪正的正）；歸依淨（清淨的淨）。然後他老人家解釋——佛者覺也；法者正也；僧者淨也。這一解釋我們對這三歸的意思就很清楚明瞭了。
（1）歸依覺
其實，真實的歸依處是自性三寶。第一是歸依佛：佛是覺的意思，佛是覺性，就是自家的佛性，這個叫歸依佛。幾個人會歸呢？沒有一個，這真不容易啊！真正把歸依佛這一條做到，那就是交光大師在《楞嚴正脈》裡面所講的：「捨識用根」，那就歸依佛了。從那裡回頭呢？從「識」回過頭來，從「八識五十一心所」回過頭來。依什麼呢？依自己的覺性。覺性是什麼？是六根根性啊！在眼，叫見性；在耳，叫聞性。我們沒有歸依之前，我們用眼識看外面六塵；一歸依、一回頭了，我們從今之後不用眼識了，我們用見識，見色性，不是見色塵啦！這才叫歸依佛啦！幾個人會做到？這一歸依，自己就是什麼地位呢？給諸位說，馬上搖身一變，圓教初住菩薩、別教初地菩薩，才歸依佛啦！歸是回歸、回頭。幾個人肯回頭呢？死到臨頭都不肯回頭，那有什麼法子？所以三歸，統統在形式上講；三歸的內容、三歸的真實義趣不曉得，這怎麼辦？用「八識五十一心所」就是迷惑顛倒，我們常講的感情用事。識叫情識，感情用事。真如本性，性是理性的。處事、待人、接物統統用感情，這是造六道輪迴之業。這怎麼得了呢？所以這個真實的歸依，幾個人懂得呢？
那麼再講得淺一點，就是從感情用事回過頭來，要用理智。這是用現代話來講，大家聽得比較能夠領會，可是其中的意義，還是很含糊，很籠統。什麼叫理智？什麼是不理智？必須把八識性質搞清楚，就比較容易懂了。前五識是接觸，這不要緊。眼，接觸外面的色塵；耳，接觸音聲。這是接觸。起作用呢？第六識。第六識——分別；第七識——執著；第八識——落印象，你把這個搞清楚。
那麼本性，這個六根根性，跟諸位說，它沒有分別、執著，也不落印象。現在叫你六根接觸外面六塵境界，眼見色、耳聞聲；不分別、不執著、不落印象，就回過頭來了。這叫做歸依覺，這叫做歸依佛。這個說法清楚多了，我們能做到嗎？做到了，心就清淨了。為什麼呢？所有一切煩惱都沒有了。煩惱從那裡來的？分別、執著來的。一切分別、執著捨掉了，怎麼可能生煩惱？不但煩惱沒有了，生死也沒有了。生死也是從分別、執著來的。沒有分別、執著，生死就沒有了、輪迴也沒有了，六道也沒有了。你看一回頭，就沒有了；不回頭是樣樣都有，那就有得受了！所以，祖師大德常常說：「回頭是岸啊！」要知道回頭，歸依就是回頭，這樣才叫歸依佛啦！這個歸依佛，好難，好難啊！早晨作早課，要打個三歸；晚上作晚課，又要打個三歸，時時刻刻提醒自己一定要回頭。不回頭，就不是佛的弟子；不回頭，就不敬老師；不回頭，就不孝父母啊！既然以佛為老師了，佛怎麼教我們，我們就怎樣接受，怎樣去奉行，這是尊敬老師，這就是孝親。我們的父母希望我們跟一個好老師學，釋迦牟尼佛是世出世間最好的老師。佛雖然不在，不在沒有關係，經典在世間啊！依照經典修學，就是依佛學道。
（2）歸依正
第二是歸依法：六祖大師是說歸依正。正是什麼呢？「正」是正知正見。那麼什麼樣的知見叫不正？邪正的標準是什麼呢？淺而言之，邪正的標準就是經、律、論三藏。經、論是我們思想見解的標準；戒律是我們言語造作的標準。我們的思想見解、言語造作與經、律、論都相應，這個知見叫正知正見。如果我們的想法看法、說法作法跟經典相違背了，這個知見就是不正。那麼這樣說來，我們是不是要把《大藏經》統統讀盡呢？不是的。佛當年在世教導弟子，一次的開示，終身奉行啊！我們中國古人也說：「一日為師，終身為父。」老師教給你，一天就行了，你一輩子都要遵守；不遵守，這就是不敬師、不孝親。盡形壽去奉行，這是我們在一切經論上看到的。
佛當年在世，沒有辦學校，也沒有開班上課。經典之由來，十之八九都是有人啟請。啟請就是我今天有困難、有難題，向釋迦牟尼佛說，請他老人家指教，佛就給他講解，把他的問題解決；後來記下來，這就是一部經。那麼這個在佛經的術語，叫當機者，是他來請教的，這對他說的。他一生依照佛的教訓去做，就得到殊勝的結果。沒有人啟請，佛主動自己說的經不多，很少。《阿彌陀經》是無問自說，這個很特別。《無量壽經》，你看看前半部阿難尊者啟請的，後半部是彌勒菩薩啟請的，他們兩個人是《無量壽經》的當機者，都是有對象的。這一部《阿彌陀經》是佛無問自說，這樣的情形很少很少。無問自說，佛是觀察機緣成熟，雖然沒有人問，他老人家主動就說出來了。佛所說的每一部經都具足了經、律、論三藏。任何一部經展開來就是大的三藏；把三藏縮小來就在一部經裡頭。你明白這個意思，我常常在講席裡頭說，《無量壽經》詳細地說明就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》詳細地註解就是《大藏經》，你就明瞭了。所以「一即是多，多即是一」。因此，我們選擇一部經論，一生依照這一部經論，修正我們的思想、見解、行持，就對了。這才叫歸依法啦！
早課把經論念一遍，是提醒自己，今天一天不要忘了佛的教訓，要依教奉行。晚課是反省，是檢討；我今天一天處事、待人、接物，我的想法、看法、作法，跟老師的教訓有沒有違背？有違背，要真心懺悔、改過自新，這叫修行。否則的話，那早晚兩堂功課有什麼用啊！早晚兩堂功課不缺，把經念一遍，念給佛菩薩聽，我是佛菩薩的乖寶寶，佛菩薩很喜歡我；那個笑話啦！那就大錯啦！不但你自己想錯了。實在是什麼呢？實在是在造罪業。佛菩薩又不在此地，泥塑木雕的像，早晨念一遍騙它一次，晚上念一遍又騙它一次，連泥塑木雕的像都忍心欺騙，他怎麼不騙人呢？所以他處世待人，天天騙人，這不足以為怪嘛！為什麼？佛菩薩像他都騙嘛！一天還騙兩次，所以這不懂得什麼叫做歸依法啦！
（3）歸依淨
第三是歸依僧：僧是清淨、和合的意思；兩個意思，以清淨為主，清淨心就是和合。每一個人心都清淨，他怎麼不和呢？自然就和了。僧團裡面基本的戒條是六和敬，六和敬的目的就是清淨心，這叫和合眾！心清淨，身清淨，境界清淨。我們今天看這個境界不清淨，為什麼不清淨呢？我們的心不清淨啊！心果然清淨了，就像《楞嚴》上說的「若能轉境，則同如來」。心不清淨，會被外面境界影響；心清淨，不受外面境界影響。不受境界影響，你就會影響境界，你能影響外境，這就叫轉境啊！如果諸位參透這個道理，你就會恍然大悟。
幾乎現在全世界人都意識到了，地球已經非常非常嚴重的染污了。這個染污如何能消除呢？給諸位說，如果我們心地的染污要不能夠恢復清淨，外面環境不會清淨的。為什麼呢？境隨心轉。心清淨就不會製造環境的染污；心不清淨才會製造環境染污。今天全世界環保都是在搞枝枝葉葉，沒有找到根本。根本在心地啊！如果保護心裡的清淨，保護精神的不染污，你外面的環境自自然然會恢復啊！這個是世間許許多多人不讀經，不知道這個事理的真相。
我們雖然曉得，曉得的人太少了，人微言輕啊！看到這個世間人造業受報，沒法子挽救。救不了別人，一定要救自己。這是正確的，自己得救了，將來眾生的因緣成熟了，我們倒駕慈航來，再去幫助他。什麼時候叫因緣成熟呢？他能夠接受佛法，能夠聽得進去，聽了歡喜，能信受奉行，這叫緣熟，因緣成熟了。他現在聽不進去，不能接受，不能奉行，緣沒熟。沒熟的時候，要自度；緣熟的時候，要度他。這叫做歸依僧啦！歸依僧，不是歸依一個出家人，這個一定要搞清楚啊！
那我們要問了，假如有人問你：「你學佛了，佛是什麼？」
你要能答得出來：「佛是佛陀的教育。」
「佛經裡面講的是什麼？」
「講的是宇宙人生的真相。宇宙是生活環境，人生是我本人，就是說的我本人與我生活環境的真實相。」
「佛法所求的是什麼？」
「是究竟圓滿的智慧。」
「佛法所修的是什麼？」
「是覺、正、淨。」
你要樣樣答得出來，簡單明瞭，不叫人懷疑，不叫人迷惑。
「用什麼方法修覺、正、淨？」
那方法就很多了，所謂八萬四千法門，無量法門。這些方法統統修覺、正、淨：參禪修覺正淨，持咒修覺正淨，念佛還是修覺正淨，讀經也修覺正淨。你才知道「法門平等，無有高下」，因為每一個法門統統修的是覺正淨，離開覺正淨就不是佛法了；覺正淨達到圓滿的程度就叫成佛。
所以諸位要知道，前面說過佛法是教育。教育有學位，像我們現在世間這個教育，最高的學位是博士，其次是碩士，再其次是學士，三種不同的學位：在佛門裡面亦復如是，名稱不一樣而已。佛法裡面最高的學位叫佛陀，所以人人都可以稱佛，像我們這個世間，人人都可以拿到博士學位。「佛陀」是學位的名稱，菩薩也是學位的名稱，像碩士，比佛陀低一級；阿羅漢又低一級，像學士一樣。所以佛法剛才講，所求是究竟圓滿的智慧，這個名詞在佛教裡面所講的是「無上正等正覺」。
「無上正等正覺」可以把它分成三個階段：第一個階段正覺；第二個階段正等正覺；第三個階段是無上正等正覺。這是講修學的課程，這是課程真實的標準。如果你得到正覺了，你就叫做阿羅漢，阿羅漢的學位就拿到了；如果你修到正等正覺，那麼你就是拿到菩薩的學位了；如果再往上去修成了無上正等正覺，你就拿到佛陀的學位了。所以佛、菩薩、羅漢，是佛陀教育學位的名稱，這個要知道。所以覺、正、淨它有程度深淺不同，淺的就是正覺；再深一層的正等正覺；最深的、究竟圓滿的，叫無上正等正覺。我們學佛四眾同修都要把它認識清楚，要把它看明白，決定不能夠有差錯。然後佛教在全世界弘揚，決定沒有障礙，而且會被一切大眾歡喜接受，即使其他宗教徒也不例外。我在國內外接觸天主教的神父，基督教的牧師，他們跟我很談得來，他們覺得我跟他談的佛法，他都能接受，都歡喜接受。為什麼呢？不迷信。絲毫迷信的跡象都找不到。
但是覺、正、淨實在講有沒有標準？怎樣才是覺呢？我現在覺了沒有呢？思想見解什麼是正確呢？我今天對宇宙人生的想法、看法正不正確呢？自以為正確，這個不行啊！諸位一定要明白，覺、正、淨是一而三，三而一，是分不開的。覺悟了，思想見解一定正確，心地一定清淨；思想見解正確，這個人一定覺悟，他一定不迷惑；心地清淨的人，一定是正知正見，一定是大徹大悟；所以一而三，三而一。因此在佛法修持方式裡面，有一些人在三個方針裡頭，他取一個，一個成就了，其他的統統都圓滿得到了。
我們說覺、正、淨這三門，譬如在中國的禪宗、性宗，他們偏重在覺門，禪宗的修學，目標就是大徹大悟、明心見性。教下，除禪宗外都叫教下，是依據經典；換一句話說，他有教科書，由淺而深次第修學，這是教下。教下他要求的是大開圓解，大開圓解跟禪宗的明心見性是一樣的，大開圓解之後，他對於宇宙人生的看法、想法就正確了，絕對不會錯誤，他走的是正門，正而不邪。淨土宗跟密宗，這兩個宗派走的是同樣一個門——淨門，專門修清淨心。所以淨土宗一心不亂，修清淨心；密宗講的三密相應，相應了，心就清淨了，他走的是淨門。佛法宗派很多，他們修學重點不相同，但是一法成就，一切都成就了。《華嚴》上所說的：「一即一切，一切即一。」這是真實的，不是虛妄的。我們所依的理論不相同，方針不一樣，方法不一樣，我們所達到的目標——覺、正、淨是絕對相同，我們所求的圓滿的智慧是決定相同的。所以才說出「法門平等，無有高下」。任何一個法門都值得我們讚歎，都值得我們去尊敬的，這是同修們必須要知道的。這是「三自歸」，就是自性三寶才是我們真正歸依處。
（4）住持三寶
除自性三寶之外，我們要談一談「住持三寶」。這是講形像，佛現在不在世間了，佛的形像在世間，住持三寶的功德也很大。他功德在那裡呢？常常提醒我們三自歸。如果沒有住持三寶，要知道我們凡夫無始劫以來，煩惱習氣非常之重，一轉眼之間就迷了。什麼人提醒自己覺悟呢？腦子裡面所想的都是些邪知邪見，什麼人提醒我們正知正見呢？這要靠「住持三寶」。佛的弟子們，佛的學生家裡面供養佛菩薩的形像。供養的目的有兩個：第一個是不忘本，返本報始。佛是建立佛陀教育的創始人，是我們第一個老師，我們對於這個老師都念念不忘，眼前的老師，我們怎麼不尊敬呢！當然會尊敬。如同我們中國人懷念祖先，我們家裡供祖先的牌位；祖先的牌位在家裡面可以跟佛像供在一起，祖先是我們的親人，佛是我們的老師，孝親、尊師，所以可以供在一起，這叫返本報始。遠祖我們這樣地敬重他，眼前的父母沒有不孝順的；三千年前的老師，我們這樣尊敬、這樣懷念，眼前的老師那有不敬愛，那有不尊重的呢！這是教育，生活教育，我們要明白這個道理，要提倡。你在家裡面天天敬祖先、敬老師，家裡面的子弟看到你，這個印象從小就種在他心目當中，他將來會孝親，會尊師。
第二個意義是見賢思齊。一看到佛，他是凡夫，他能成佛，我也應該成佛。見到佛像提醒我們覺而不迷，這才行。菩薩是佛弟子，是僧寶，菩薩僧；見到僧寶我們就立刻想到身心清淨，所謂六根清淨，一塵不染，他給我們這麼大的幫助。見到經書，經書現在方便了，或是書寫，或是我們這樣印出來，你鑲一個鏡框掛在佛堂。這是經、經文——法寶，見到法寶就想到我要正而不邪。所以形式三寶——住持三寶，它是時時刻刻提醒我們自己覺、正、淨，提醒我們自己不忘修學的三大綱領，這一個功德非常非常大。所以佛法如果沒有住持三寶，佛法在這個世間就會斷滅。佛法之所以能夠存在，能夠傳承，全依賴住持三寶，我們要知道住持三寶真正恩德之所在，這個不迷信。我們供養住持三寶，因為他是教化眾生，是建立世間佛教教育的，我們應該盡心盡力來幫助他，來護持他，使這個教育能夠在這個世界普遍的推展、推廣，能夠真正做到廣度眾生；社會的和諧，世界的和平，才真的有實現的可能；我們自身、家庭才能夠得到真正的幸福美滿，三歸真正的意思是在此地。
現在跟諸位說明了，就是把三歸傳授給大家，希望大家要認識，要牢牢記住，我們學佛修的就是覺、正、淨。我們的病就是迷；邪，邪知邪見；污染、心地污染、精神污染、思想污染、見解污染！我們離開這些污染，恢復到清淨，這是我們修學的總綱領，是佛陀教育的大方針，永遠不會改變的。
（5）正確的歸依
那麼歸依的儀式，法師是跟大家做一個證明，只是作證明，這個諸位要記住，不是歸依那位法師。如果說我們歸依某個法師，這是錯誤的，千萬不要有這個錯誤的念頭，這個錯誤就是剛才講的「邪知邪見」，我們要反邪歸正，我們要正知正見，我們是歸依自性三寶，不是歸依某一個人。法師是僧團的一員，是代表僧團把佛教學的方針、修學的綱領傳授給你；你是三寶弟子，不可以說我歸依某一個人，如果說我歸依某一個人，這個問題嚴重了，嚴重到什麼程度呢？嚴重到你不歸依還好，沒事；一歸依，歸依到阿鼻地獄去了。這很冤枉啊！
怎麼說歸到阿鼻地獄去了呢？我們舉一個例子：現在我們的社會是政黨政治，譬如說你參加這個政黨，你要去做個黨員，那麼黨部一定會派一個資深的黨員來監誓，你要宣誓入黨；這個三歸依就是宣誓，宣誓我要做一個佛弟子，佛門裡也派一個資深的三寶弟子來給你監誓。好了，你這邊一下誤會了，我歸依那個人了！黨部派一個人來給你監誓，你沒有歸依這個黨，卻歸依那一個人，他成立一個小黨了。這個人去監誓，他成一個小黨；那一個人到那邊去監誓，又成立一個小黨，豈不是把這個政黨分化掉了！那麼我們知道他的後果，黨部一定把這個人開除黨籍，這必然的。你們諸位同修要注意，如果歸依某一個法師，這個法師跟你自己都會被佛菩薩開除佛籍了，成佛沒指望了。誤會太久了，太深了。明朝末年就有這個現象，這是深深感慨的！佛法今天為什麼不團結呢？每一個法師都有信徒，都變成一個黨派了，彼此不能夠互助、合作；比不上其他宗教，其他宗教的團結超過我們佛法太多太多了，這是我們要認識的。
所以佛教之衰，甚至於佛教將來到毀滅，最大的過失在那裡？在歸依、傳戒，不如法；製造和合僧團裡面的分裂，這個罪過非常非常之重。我們出家同修要特別注意，你們給人受持三歸要講清楚，你是歸依三寶，不是歸依我，我是三寶的一員，來傳授三歸，來給你作證明，是證明的阿闍黎。不可以說歸依本師，本師是釋迦牟尼佛，你怎麼可以取釋迦牟尼佛的地位而代之，這個不可以的。本師只有一個——釋迦牟尼佛；極樂世界也只有一個阿彌陀佛，這非常非常地要緊。歸依形式不形式，是其次，無論是那一位法師給你主持的形式都是一樣的，我們都要尊重；內容是相同的，不會變更的。
我們在弘一大師《五戒相經箋要》的後面，他老人家講得很清楚，很明白，三歸許許多多人錯了。印光大師在《上海護國息災法會開示》裡面也講得很清楚；可是現在我看到有一些本子，印光大師後面那一段話被人刪掉了，這不知道是什麼人做的！我們在香港看到的本子有這一段文，老法師後面開示說：三歸是歸依三寶，不是歸依我一個人，我一個人是代表三寶傳授三歸與大家。都交代得很清楚啊！所以你們同修要記住，人家問你，你歸依什麼人？說我歸依三寶，我是三寶弟子。什麼人給你作證明的？你可以說淨空法師給我做證明的，這就對了，這就沒有錯。如果你要是誤會了：「我歸依淨空法師。」我絕對不承認。為什麼呢？我不敢破壞和合僧團。玻壞和合僧團，罪過是阿鼻地獄，我不願意去；你們將來去，我們界線畫清楚，我不會受你連累的。
諸位對三歸的意義明瞭之後，才知道三歸對於我們修學的重要性。在形式上授受是隆重而簡單的，古人常說「受戒容易，持戒難」。特別是三歸，我們在形式上受了，是不是真的回歸了？是不是真的有所依靠了？假如我們受了三歸之後不能夠及時回頭，不能夠依自性覺、正、淨三德來修學，那麼這個三歸是有名無實。因此同修們一定要記住，三歸的授受是要成年人，頭腦很清晰的人，真正發心回頭是岸，這個三歸才是真實傳授。那麼我們有看到很多小朋友，甚至於在母親懷抱裡面就抱到佛堂來受三歸，這一種三歸可以叫做結緣三歸。為什麼呢？他不懂什麼叫歸、什麼叫依，跟他講也講不清楚，這一點，諸位一定要明瞭，不要把佛法當作人情，更不可以將佛法產生誤會。
7、具足眾戒
我們接著講第二句：『具足眾戒』。這個「眾」，範圍很廣、很多。戒在佛法裡是非常非常地重視，但是能將戒律的真正含意說清楚，實在也不多見。在台灣受戒的風氣很盛，但是究竟什麼叫戒，沒搞清楚也就胡裡胡塗受了，受了之後胡裡胡塗，也不曉得是持還是不持，都不知道，這是我們學佛同修要注意的。你看三歸第一個是覺而不迷；如果對戒律沒搞清楚，那是迷惑顛倒，那是不覺。三歸沒有，說老實話，戒律就沒有了，「具足眾戒」是建立在覺、正、淨這三自歸的基礎上。我們把這些事實搞清楚了，才知道佛法修學不是一般人想像的那麼容易。佛告訴我們，我們自性本心之中具足萬德萬能，德能裡面就有一份是戒律；可見得戒律是我們自性本來具足的，不是從外面學得來的。現在我們起心動念、言語動作，往往都犯過失，甚至於犯了很嚴重的過失。這是什麼原因呢？這是迷失了自性，才有這些錯誤的行為產生。一切錯誤違背了自性，也是違背了自性之中的境界。
（1）戒律是凡聖的標準
初學佛的同修，特別是知識分子，往往對於佛法的理論非常羨慕，佛法的境界也非常地嚮往，但是提到佛法的戒律，這就搖頭了，就不太滿意了。我知道很多人有這個觀念，我本人在最初接觸佛教的時候也不例外，我對於戒律就不太滿意。什麼原因呢？因為我覺得戒律就是我們的生活規範，生活規範是因時、因地而有所不同。釋迦牟尼佛所制定的戒律，是三千年前古印度人的生活規範，我們今天學他豈不是開倒車？要學三千年前的人，還得學印度人，這怎麼能叫人甘心，怎麼能叫人情願呢？因此對於這個戒律，老師雖然說很重要，我們不好意思反駁，心裡總是不服。我們是現代人，我們是中國人，我們沒有必要去學印度人，還得做印度古人，怎麼也講不通，這個癥結就在此地。
我的老師——章嘉大師，非常慈悲。我跟他三年，每一次下課，我去告假的時候，他老人家很慈悲都送我到門口，輕輕地點醒我一句——「戒律很重要」。我聽的卻是耳邊風。到大師圓寂的時候，火化是在北投，建了一個小塔，我們在塔邊搭了一個帳棚，守了三天三夜。我認真做了一次深深地反省：我跟大師三年，他究竟教了我些什麼？這一反省，印象最深刻的就是「戒律很重要」這一句，因為這一句他至少給我說了幾千遍。我就想到假如不是真正的重要，他不會這麼多次的提醒我，我實在是冥頑不靈，不能體會其中的奧祕！這一認真反省，於是乎就有一點覺悟，才發現到佛所制定的戒律跟我們世間的禮節，跟世間的法律不一樣。為什麼呢？說我們世間之禮，佛家的戒律相當儒家的禮，儒家講禮，夏、商、周三代有新有革就不相同。當然每一個國家的禮也不相同，古今之禮都不一樣。我們過去把戒律看作是儒家的禮，所以不能接受，現在我們把這個事情搞清楚，搞明白了。到底明白了什麼？這才發現佛家的戒律是「凡聖」的標準。換句話說，這個標準是永遠不變的，我們要從凡夫昇華到聖人的境界，那就一定要重視品德的修學，這是高水準的道德理念、道德行持，不是我們世間一般的禮貌能夠涵蓋的。
（2）持戒就是守法
發現這一點，我就有了理論的基礎，於是回過頭來認真地讀戒經，認真地來研究戒律；同時從戒律裡面，我們認識了佛所講的戒律，所謂是「三聚淨戒」，這「三聚」那就包含得圓滿、廣大無邊。拿我們今天的話來說，持戒就是守法；守法這一個理念，範圍是無限的深廣。佛是我們的老師，老師的教誡是法，我們要遵守；不僅僅老師給我們制定的戒條是法，老師在經典裡面字字句句是給我們最寶貴的教誡，那是法，都得遵守啊！除了老師教誡之外，世間的法律要遵守，國家的憲法要遵守，法令規章要遵守，社會的道德要遵守，風俗習慣要遵守。前面曾經跟諸位說過，佛法教育範圍廣大無邊，因時、因地教學的設施就不相同，特別是在現代這個時代，由於交通的發達，資訊的便捷，已經把地球縮小了，我們隨時可以在世界各個地區去觀光、旅遊；我們也有弘法利生的使命。我們到別人的國家，他們國家的法律，我們要懂得，我們要遵守；他們那個國家的風俗習慣，我們也要遵守；社會道德也要遵守，這樣才能夠跟那個地區的人民融合成一片，佛法教育才能夠深入推行。所以戒律在今天來講一定要了解它有很深遠的含意，絕不僅僅限於戒條。那麼即使是佛經裡面所講那些戒條，戒條裡面有「性戒」，有「遮戒」，我們也要辨別清楚。
（3）性戒（殺盜淫妄）不可改
「性戒」是本身就是罪過，譬如說殺生、邪淫、偷盜、妄語，你不受戒也是罪過；不能說不受戒就可以做，不受戒也不能做，這個叫性罪。佛給我們講的這四條是性罪——殺、盜、淫、妄，其他的是「遮罪」。什麼叫遮呢？這是防禦。就是預防，怕我們犯罪，怕我們做錯事情，所以佛制定了許許多多的規範，防止我們行為上發生了錯誤，這一些說了很多。至於講到威儀，威儀就是我們今天講的風度。由此可知這是隨著時代、地區、意識形態、生活方式的不同，可以隨時隨地修改的。世間法律也是如此，隔個幾年，法律條文就要修訂一次。為什麼修訂呢？當時適用，現在社會大幅度在進步，不適用了。所以戒律條文——殺、盜、淫、妄、酒這五條，實在講只有前四條是性罪，這四條是決定不能改的，其他戒條都可以修改，都可以因時、因地來修訂。
（4）遮戒須現代化、本土化
佛教的戒律傳到中國來，在中國唐朝就做了一次大規模的修訂。什麼人修訂呢？我們知道「馬祖建叢林，百丈立清規」。清規就是戒律的修訂本（修訂的戒律），也就是戒律的現代化，戒律的本土化。可是你要知道百丈大師是唐朝時候人，他是依照當時社會大眾的需要，來修訂戒律的條文。百丈大師的清規在我們《大藏經》裡面有，這在祖師著述裡面我們可以讀到，假如我們今天要把它搬出來用，那就又錯了！我們去做唐朝人，這個做古人去了，這個時代要開倒車了，決定不能適合於現代生活規範。因此我想我們在座的同修，出家、在家，大家都受過戒了，那個戒律都受了，能不能做到？不能做到。為什麼不能做到？因為那是古時候的戒律；我們是現代人，生活方式——衣、食、住、行，都不一樣。怎麼個作法呢？很可惜！今天佛門沒有一個很大的律師出來，這個律師是指經、律、論——經師、論師、律師，不是世間那個律師；佛門的律師，為我們現代人制定一套適合於現代的戒律，那我們接受；受了戒律之後，條條都可以做得到啊！不像現在，光是受，一條也做不到，還不如不受的好。為什麼呢？形式上受了，又掛一個破戒的罪名，你說這個何苦呢？不受嘛，犯的過失有啊！不會再掛一個破戒的罪名。這是我們要知道事實的真相。學佛頭腦要清晰，要明理，要把事實的真相看得清清楚楚、明明白白，佛法才會被我們接受，被我們喜愛，這個很重要。這是佛法修學的根本，剛才說過了，這個根本是建立在三歸的基礎上，所謂因戒得定，因定開慧。
（5）戒律的精神——諸惡莫作、眾善奉行
那麼換句話說，佛家戒律，它的綱領只有兩句話：「諸惡莫作，眾善奉行。」戒律雖然很多很多，精神就這兩句話。「諸惡莫作」，是小乘戒，是自律，對自己的；也就是我們儒家所講的獨善其身。「眾善奉行」，是大乘戒，是菩薩戒，是處眾的，跟大眾在一塊是眾善奉行；就是儒家講的兼善天下。個人獨善其身，處眾兼善天下。實在講，儒家所講的這個原則，跟佛法講的沒有兩樣。因此，這個精神表現在事相上非常之廣泛。佛教給我們的戒條，我們要遵守；國家的憲法、法律規章，我們要遵守，都在這個眾戒範圍之內。
善與惡的標準有很多層次，就像我們學校一樣，學校的校規，規範學生的行為。小學生的校規跟中學生不一樣，中學生的校規跟大學生不一樣，大學生的校規跟研究所、博士班的又不一樣。為什麼呢？班級愈高，年齡愈大，愈是開放；年歲小，班級低，愈是要受約束。我們佛法教學也是如此。初學的人要受很多約束，等你做了羅漢，做了菩薩了，那都開放了；雖然開放，他心裡頭清淨，絕對不會有犯錯的行為。世法、佛法，沒有兩樣啊！我們中國人常講「英雄所見略同」；佛的教育跟我們世間大教育家所給我們定的規範不謀而合。
（6）眾病之源——妄想、執著、分別、煩惱
持戒目的在那裡呢？持戒就是守規矩。人能守規矩，他的心平靜的；不守規矩的人，心是浮躁的，因為常常犯罪，心裡常常有恐懼感，你想想看，他怎麼能定得下來。一個真正守法、守禮的人，沒有過失，他的心是定的，所以這是修定的基礎。「因戒得定，因定開慧」；佛家修學的樞紐就是在「定」，戒是手段，用這個手段來得定；心定了之後，智慧就現前了。智慧沒有法子想。智慧是什麼呢？是定心的起用；換一句話說就是清淨心起作用，那就是智慧。我們今天沒有智慧，心不清淨——妄想、執著、分別、煩惱很多，所以這個心不清淨；我們看人、看事、看物，雖然在面前，往往看錯了，想錯了，說錯了，做錯了，追究其根本原因，就是心不清淨。乃至於我們身體多病也是如此。
病從那裡來的呢？我們中國人常講「病從口入」，是你吃東西不小心，這個說法也有道理。我們想想看那一個人不貪吃，特別是中國人，不但貪吃，還都要吃活的，殊不知肉類裡面帶的病菌就非常多，比蔬菜多得多。這些病菌是傷害你身體的，短時間你不能覺察，日久天長，經年累月地累積，病就發作了，所以這個說法是很有道理的。素食的人和肉食者體質就不相同，一般講素食的人身體應該要健康一些，但是我們往往看吃素的人身體也不健康，照理說他應當要健康。他為什麼不健康呢？那這個病應該還有一個來源，不一定是飲食；那是什麼來源呢？妄想。妄想多的人會生病，所以有禪定的人不生病。於是乎我們這才發現一切的病源——病的最根本的根源——就是妄想、煩惱、執著。這是第一個根源。
（7）簡化飲食、健康長壽
第二個是飲食，如果我們能夠把妄想去掉，飲食簡化。實在講飲食愈簡單愈好，我們要吃好，特別是中國人要講色、香、味；實在講中國人長命的不多，所謂「人生七十古來稀」，現在是醫藥比較發達，壽命好像延長一黠，但是要看平均年齡還是超不出七十歲。我們把這個病根找到，從根源上把它消除。我們的心清淨，飲食簡單，愈是簡單愈是健康的飲食。你看牛、羊，牠就一種飲食，牠吃青草，牠們身體比我們強壯得多，牠沒有講求色、香、味。再看看外國人，外國人的飲食比我們簡單，雖然他們吃肉食，多半只吃牛肉、雞肉，這是他們的主食，他們不像我們中國做得這麼多花樣，吃起來實在講沒什麼味道，我們中國人是很難下嚥的。但是他們的身體健康超過我們。我們想想原因在那裡？單純。這個我也要跟各位同修說一點淺顯的道理，我們這個身體就是一部機器，這好像是一個大工廠，每一個部門都有一些工作的人員。擔任消化的，這是胃；你每一天只吃一樣東西，它這個消化簡單、容易，這裡面工作的人工作得很舒暢、很舒服，因為不複雜，每一天工作它做熟了。你每一天要講究花樣，吃許許多多東西，增加它的困難，它忙不過來啦，增加它的痛苦，這就是增加了胃、腸的負擔。長年累月地，它怎麼會不出毛病呢？怎麼可能有一個健康的身體呢？所以同修們要明白這一個事實真相。我們要想健康、長壽，第一個心要清淨——少煩惱、少妄想。第二個飲食簡單，愈簡單愈好。
那麼我再舉一個事實的例子告訴諸位同修，我過去親近李炳南老居士，李老居士平常吃飯，他的飯量不大，一小碗飯，一個菜，從來沒有兩個菜，都是青菜豆腐，天天就吃這一樣，他老人家活到九十七歲才走。其實他曾經給我們說過，他要想住世，他還可以多活個幾十年，沒有問題的，這得生死自在，來去自如。九十七歲了還在講台上講經說法，行動不必人扶，也不必拿手杖。什麼原因有這麼好的身體呢？就是我剛才講的沒有妄想，沒有執著；飲食簡單。那我們再看看中國大陸，中國大陸鄉村、農村裡面長壽的人很多。美國曾經派一個考察團到中國大陸去調查：為什麼他們生活那麼樣的清苦，人的壽命卻那麼長？結果發現是他們吃東西簡單。真的，農村裡面的人日出而作，日沒而息，他們沒有什麼想的，他們思想單純，沒什麼妄想，也沒什麼欲望，生活簡單，這就是長壽的因素，非常符合這個道理。
這是我們講到持戒，講到養生；因為持戒的目的就是得清淨心。有時候我們看到有一些持戒的人，戒律持得非常精嚴，但是他不能得定。為什麼不能得定呢？他分別、執著很重。看到這個人破戒，哎！他心裡很不高興，生氣，無名火就起來了；看到那一個破戒又不高興了。我們大家想一想這個人是真持戒還是假持戒？戒律持得再嚴，他已經犯了很大的過失，只可以說他這個戒律之嚴是修世間有漏的福報，他不是在學佛。因為學佛是要修定的，他不能得定，因為他心裡面的妄念太多。所以六祖大師說得好：「若真修道人，不見世間過。」這就對了。我持戒，別人不持戒與我不相干，我修定。如果我能把世間一切人的過失都不放在心裡了，這個人才能夠因戒得定，因定開慧。所以見到別人的過失，實在講就是自己的大過失，你沒有過失怎麼會見到別人的過失呢？見到別人的過失正是自己的過失。這個道理懂得的人不多，我們細細想想祖師的話是正確的，我們應該要依教奉行。
8、不犯威儀——要因時因地制宜
第三句『不犯威儀』。「威儀」就是我們今天講的儀表、風度、禮節，一定要遵守。孔夫子說人如果不懂得禮節，在社會上就不能夠立足，可見得過去教育對於禮非常地重視。現在社會為什麼這樣混亂，我們在教育上把禮疏忽掉了。禮是講社會秩序的，是講人與人的關係，是說每一個人的身分、職責、義務，是給我們辨別這些事情的。我們知道自己的身分、職責、義務，盡心盡力去做，人人都能在自己崗位把自己的工作做得很圓滿，這個社會是和諧的，是進步的，大家的生活都會過得非常地幸福美滿，這是禮教的功效啊！所以佛給我們說決定不能犯威儀啊！
再跟諸位同修說，將來的佛教即使出現叢林，也是新式、現代化的叢林，絕對不是過去的。過去叢林那一套儀規沒有一個人願意去遵守的。為什麼呢？因為大家不會回頭去做唐朝人、宋朝人。一定要現代化、要本地化。
說老實話，現在就是由於交通的便捷，資訊的發達，整個世界就變成一個地區了。在從前，我們只曉得我們這個地區的事情就夠了；今天不行，今天全世界的事情，每一個國家民族它的文化歷史、意識形態、生活方式，乃至於一般風俗習慣，你統統都要知道，因為你隨時都有可能出去旅遊。你要是不懂，出去就吃虧，就惹笑話。那麼佛弟子要想全世界每一個地區去弘法，這些要是不了解，你的佛法怎麼弘揚呢？怎麼能讓人接受？這個要知道。所以佛法不是死的啊！死的沒有價值！它最殊勝、最了不起的，它是活的。像水一樣，放在圓器裡面，它是圓的；放在方器裡面，是方形的。水，外面境界千變萬化，它是不變的。原則不變，原理不變；在形式上，它時時刻刻都在變。這也是它了不起啊！所以學佛不能學死了。
今天我們同修們學佛，有許多障礙。這個障礙產生在那裡呢？實在講是你們違背了佛的教訓所產生的。你們把佛法學死了，所以在家裡不受歡迎，家人一看到你學佛都怪怪的，學佛的人都不正常了，這怎麼得了呢？錯啦！釋迦牟尼佛當年在世，佛與佛的弟子無論走到那個地方都受到大眾歡迎啊！我們走到家裡，家人討厭；走到社會，社會人討厭。像這個樣子，釋迦牟尼佛還能夠弘法利生嗎？錯啦！不是佛法錯，我們自己把佛的意思解錯了，曲解了，還自以為是，你說糟糕不槽糕！
我們今天講佛學，要講現代佛學，那你要深入經藏，了解過去每一個朝代，每一個地區的祖師、大德們，他們是如何在當時，使佛教就他們那個時候現代化、本地化，他才能夠弘揚，才能夠有深遠地影響。我們參考的是推陳出新。今天有今天的講法，有此時此地的一個講法，我們大家才能得到真實的受用，覺得佛法修行一點都不困難，與我們的生活完全沒有矛盾，只帶來我們更豐滿的生活、更幸福的生活，沒有一絲毫障礙，那一個不願意接受？
大家為什麼不學佛？麻煩太多了，障礙太多了；這樣也不行，那樣也不行，算了不要學了。錯在此地啊！不是佛經錯，佛經沒有錯，我們認識錯了，我們把它解錯了。這裡「不犯威儀」，沒有再加一個：不犯釋迦牟尼佛當時的威儀。如果加上這一句，就沒法子了，那就得一定要守著那個時候的了。它這「不犯威儀」四個字，活的。每一個時代有每一個時代的威儀，每一個地區有每一個地區的威儀，它們不一樣的（威儀也就是禮俗）。可見得這個字寫得清清楚楚的，沒有錯嘛！找不到它的錯，錯都在我們自己。所以具足眾戒，那個戒，也沒有說是那一部戒經上所講的那個戒，沒有那麼指，這個戒是生活規範。
今天講國民禮儀。國民禮儀就是威儀，生活規範就是眾戒。諸位了解這個意思，你要這樣子給人家宣傳，誰不歡喜？誰能夠說佛法是迷信？如果我們一定要講過去某一個朝代，或指釋迦牟尼佛那個時代，那這個佛教當然是迷信，當然行不通，我們不但不能做中國人，還得做印度人，還要做三千年前古印度人。這個誰願意呢？這當然不願意。
所以這個第二條「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，就是佛弟子尊師重道的信條，就是尊師重道、孝順父母具體的行法（修行方法）。三歸這個意義要不真正了解，我們從那裡歸？我們依什麼？那麼也許同修要問：有很多老太太們，他們一生也不認識字，也沒有聽到經，念這一句「阿彌陀佛」，臨終的時候還站著走、坐著走的，預知時至。那是怎麼回事情呢？我告訴諸位，他雖然沒聽過經，雖然不認識字，也沒念過經，這個三福十一句全部做到了。你仔細去觀察，仔細去檢點，他沒有一條缺乏的。人家一天到晚一句阿彌陀佛，什麼都不想，心地清淨，這三歸依裡頭歸依僧有啦。他的思想見解就是阿彌陀佛、西方極樂世界，他深信不疑，念念就是求生淨土，希望阿彌陀佛來接引他，這個知見是正知正見啊！一句佛號不間斷、不夾雜，就是覺而不迷。古德告訴我們，能念之心是始覺，所念的佛號是本覺；念佛就是歸依覺，就是歸依正，歸依淨。原來他一句佛號，三歸依統統具足了；不但三歸依具足了，眾戒也具足了，菩提心也具足了。整個大乘佛法統統歸納到最後，就是阿彌陀佛四個字——讀誦大乘他也具足了。他這樣走，作一個樣子，別人看了感動；勸化別人他也具足了——自行化他。他以身教啊！勸進行者。你說他那一條不具足？條條具足。我們能比得上他嗎？比不上啊！這不能小看人。
那麼這三句是佛法裡面的小學教學；從這個基礎就奠定到大乘的基礎，就是佛法的大學教育。
四、第三條——大乘菩薩福
第三條是菩薩善。這三福十一句是三個階層，第一是人天的標準；第二是學佛，佛弟子的標準。第三是從這個標準再向上提升，這就成了菩薩了。菩薩是什麼呢？是佛的入室弟子。前面是佛弟子，是佛一般的弟子，沒有登堂入室；後面是佛的傳法弟子，這是佛的登堂入室的弟子了。所以這個標準又不相同了。這就是第三段：
三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
這四句是菩薩所修的福；大乘人所修的福。
1、發菩提心
第一個要『發菩提心』。
菩提心是什麼「心」呢？上求佛道，下化眾生。具體來說就是四弘誓願，四弘誓願是菩提心，要真正發度眾生的心。「眾生無邊誓願度」，什麼叫度呢？度是幫助他、協助他。幫助裡面最重要的，是幫助他破迷開悟，是幫助他斷煩惱，恢復清淨心，這是最重要的。如果把這個標準放到最低，幫助他，教他孝親，教他尊師重道，教給他慈心不殺，修十善，這是標準放到最低，這是接引一般眾生。沒有學佛的、不學佛的，要用這個方法教他，這是人天法。已經學佛的，要教他真正回頭，三歸依是回頭。教他守法，教他守規矩，這就是「具足眾戒，不犯威儀」。對於老修，那就是要勸他「發菩提心」，一定要自行化他。
（1）修行要先斷煩惱
四弘誓願裡面，第一個是願，菩薩願；第二、第三是菩薩行；第四個是菩薩果位。願發了，從那裡做起？從斷煩惱做起。煩惱不斷，自己不能成就，也不能夠度化眾生。煩惱斷了之後，才學法門。所以現在學佛，學了幾十年，學了一輩子，在佛法上，什麼成就也沒有。原因在那裡呢？他順序顛倒了。他一開頭學，就學「法門無量誓願學」，那個「煩惱無盡誓願斷」那一條他不要了，所以他永遠學不成。為什麼呢？他那個器是有漏啊！好像這個茶杯底下破了一個洞，怎麼裝都裝不滿，它有漏嘛！漏就是煩惱的代名詞。所以學佛的程序是先斷煩惱，先修清淨心，一定要按著佛的程序去做。程序是什麼？程序是戒、定、慧。
給諸位說，前面「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這在三學裡面是戒學；「發菩提心，深信因果」，這兩句是定學；後面「讀誦大乘，勸進行者」是慧學。它有次第的啊！不能躐等啊！後後一定是包括前前，前面包不了後面。我們現在不懂，臘等，好像蓋大樓一樣，下面三層不要，我蓋第四、第五層，那怎麼蓋法呢？沒法子蓋，永遠也蓋不成功啊！這是現代人學佛所犯最大的一個錯誤。所以諸位要想真正成就——是先斷煩惱，再學法門。
我今天勸大家去念《無量壽經》。念經是什麼意思呢？就是斷煩惱。為什麼呢？不念經，就胡思亂想，胡思亂想就是煩惱。念經，至少我念一遍一個小時，我這一個小時不胡思亂想；念兩小時，我兩小時不胡思亂想，所以你每天念得愈多愈好。你能夠一天念八個小時，八小時不胡思亂想；你念上一年、二年、三年，心清淨了，漸漸的妄想少了，妄想少了才可以學法門，那時候你聽經，我這一講，喔！你豁然大悟，開悟了。現在你聽我講經，聽上三十年都不開悟。什麼原因呢？因為你煩惱在嘛！你聽經裡頭摻雜著煩惱，煩惱障礙了你悟門，你開不了悟。你要是沒有煩惱的話，說老實話，幾次經聽了，一定開悟，悟了以後就證果。
中國古人教學，你看出家人講五年學戒；那個五年學戒，不是學戒律啊！不是經、律、論三藏去學律藏，不是的。遵守老師的教誡。老師教你什麼呢？在教下，就是教你讀經，教你工作，其他的什麼都不教。常住什麼事情分配給你工作，你好好去作。工作是什麼呢？修福。教你讀經，一天教你念多少遍，那是什麼呢？那是修戒、定、慧；戒、定、慧三學一次完成。所以讀經是戒、定、慧三學一次就修好了。
因此，讀經不能想裡面的意思，不能一面念一面去想，那個想就是胡思亂想。為什麼呢？因為經沒有意思。經要有意思，怎麼可以有兩種講法、有很多種講法呢？譬如講，這個「具足眾戒，不犯威儀」，我們在台灣有台灣的講法，你到日本有日本講法，到美國有美國講法。為什麼呢？他們社會道德觀念、法律跟我們都不一樣。可見得這個東西它只是原理、原則，沒有意思，沒有意思硬給它安個意思，那叫打妄想，是錯的。所以經典在什麼時候，什麼講法；在什麼處所，什麼講法，它沒有一定的講法，也沒有一定的意思。你怎麼學的啊？真正會學的，學清淨心。什麼都不想，只是去念，到時候人家請你講經，你見人就說人話，見鬼就說鬼話，這個東西還能準備嗎？
有許多人講經，筆記抄了好多好多的。這等於是說什麼呢？病人來了，大夫給他看病，藥方老早就下好了，你照我藥方生病，這個才對啊！不是我的藥方錯了，是你生的病病錯了，這種講經不就變成這個樣子了！
現在講經就是這個樣子啊！諸位要曉得，他老早都預備好了，藥方都開好了來給你治病。你們想想看，那一個大夫是把藥方開好的等你來看病的？你就真正明瞭這開經偈上講「願解如來真實義」，很不簡單啊！我跟同修們講的是真話，你老老實實修戒、定、慧，修清淨心，修覺、正、淨；然後經本一展開，你自自然然就會了，自自然然講得契理契機，自他都得受用，得真實的利益。
《觀經》上講的三福，前面的二福，第一是人天福，第二是二乘權教菩薩福，第三這是大乘菩薩之福。在大乘菩薩福是相當不容易，不單是大乘菩薩；我們在前面跟諸位說明的人天跟二乘，都不容易。就是說到「孝養父母，奉事師長」，今天幾個人能夠做到？這就是為什麼學佛的人多，成就的人少？總而言之一句話，沒福嘛！諸位想想，那有沒有福的佛呢？沒有。佛是二足尊啊！二足尊，第一個就是福德；福德圓滿，智慧圓滿。不僅僅是佛福德是圓滿的，小乘阿羅漢那個福報也了不起啊！這個就是說明福德的根基是在孝順父母、尊敬師長。
（2）什麼叫發菩提心
什麼叫做「發菩提心」？從三福裡面看，我們知道人天沒有發菩提心，小乘也沒有發菩提心，前頭都沒有說嘛！所以阿羅漢跟辟支佛，佛門常講他只得半個解脫，法身、般若他都沒有，原因就是小乘沒有發菩提心。那發菩提心究竟是什麼呢？世尊在《觀無量壽經》裡面跟我們講了至誠心、深心、發願迴向心三個。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面跟我們解釋，菩提心是直心、深心、大悲心。我們把《觀經》跟《起信論》合起來看，這個意思就很清楚了，不難理解。原來菩提心就是講的真心；真誠之心。
所謂「至誠」是誠到了極處，這就是我們自己的真心，就是我們自己的本性。那麼我們現在這個心誠不誠呢？真不真呢？也許有人說我心真誠；自以為真誠。這個真誠沒有標準就很難講了。那個標準在那裡呢？前清曾國藩先生在他讀書筆記裡面，將這個誠字下了個定義，這個定義跟佛家所講的標準倒很相似。曾國藩說什麼叫做誠呢？「一念不生謂之誠」。這個話說得很有道理，只要你心裡面還有念頭，還有妄想，這個心就不誠了。佛法裡面講「真心離念」，真心裡頭沒有念頭啊！有念頭是妄心不是真心。所以我們一天到晚用什麼心？我們用的是妄心，從來沒有用過真心。現在佛教菩薩要用真心；由此可知阿羅漢以下統統用的是妄心。真要求我們用真心；真心就是真誠之心，心裡面沒有妄念，沒有妄想、分別、執著。六祖大師所說的「本來無一物」；本來無一物那個心是真心，那個本來無一物，連這一句也沒有，那就是菩提心。菩提心起作用，一個是自受用，一個是他受用。
自受用叫深心；什麼叫做深心呢？深心是好善好德，一句阿彌陀佛是善中之善，沒有比這個更善了。一念求生西方極樂世界，那是止於至善，深心具足了。自自然然好德好善，不是學來的。像前面講的孝、敬、慈、善，都是出於自性流露出來的，不是到外面學得來的，這個就是深心，是性德自然地流露。對人是大慈大悲——以慈悲對人。念佛求生淨土，這大慈大悲啊！怎麼是慈悲之極呢？度我們這個眾生這一生成佛道啊！我們這個是眾生哪！我們這肉體是四大和合而生的，是眾生；我們的情識是受、想、行、識四蘊和合的，我們的身心都是眾生，唯有大慈大悲才度得了我這個眾生啊！換句話說，不是真誠求生西方，不要說對人，對自己也一點慈悲都沒有，度不了自己，希望諸位對這個意思深深去思惟，細心去體會。所以經上講的三心是一而三，三而一，一個個體兩個作用；二個作用裡頭，一個是自受用，一個是他受用，這叫菩提心。
那麼用儒家的話來講，菩提心就是誠意、正心；在佛門裡面講深心、大悲心是把儒家的正心分開來說，正是不邪。佛法分開來講，對自己是深心，這是儒家講的正；對別人是大慈大悲，這也是儒家講的正。儒家把這兩個合起來講，合講成一個正心；佛法把儒家這個正心開作兩個，一個是對自己，一個對別人。
（3）發菩提心的障礙
經論上跟我們所說的我們多少能體會到一些，可是這個心不容易發，我們很想發，發不起來。為什麼呢？佛在經論上常常講的二障，一個是煩惱障，一個是所知障。只要有這兩種障礙在，菩提心永遠發不出來。阿羅漢二障破了一個，煩惱障他破了，所知障沒破，所以菩提心發不起來。權教菩薩所知障可能破了，煩惱障沒破，也見不到心性。諸位想想這個東西多難啊！圓教裡面前面十信位的菩薩，同樣的煩惱障破了，所知障沒破，必須到圓教初住、別教初地，這二障才破啊！真心顯露了，這個時候叫做發菩提心。所以馬鳴菩薩的《大乘起信論》，「大乘起信」就是剛剛開始，不是很深，是大乘剛剛入門。《金剛經》亦復如是，《金剛經》是大乘入門。什麼樣的根性適合呢？就是破一品無明，證一分法身的人，它那個起信的標準很高，用的是大乘，這個第三福就是講的大乘。所以妄想太多了，是非人我太多了；想發發不起來，這是真的。煩惱就是講的見思，見惑思惑不能不斷啊！這個東西要是不斷，說老實話，往生都靠不住，修其他的法門是決定不能成就，念佛到了臨命終時，你一念情執起來，往生就去不了。有的人說，我現在還年輕，現在到往生時間還很早，現在打一點妄想，有一點情執不要緊啊！這一些觀念大錯特錯，什麼時候放下？現在就要放下。現前不能放下，臨命終時自己作不了主。我們看到許多人一生念佛，到臨終時放不下，臨終業障現前了，這個多可怕！所以念佛的人多，往生的人真的是很少。原因絕對不是經典有錯誤，是我們自己錯解了經義，自己修行不如法，造成重大的過失。
三福我們這一次講得很詳細，就是因為它太重要了，像蓋房子一樣，它是基礎啊！要如何去修呢？確確實實在淨宗法門裡面來說，這叫易行道，比任何一個法門都容易。但是，也不是你想像那麼容易；跟別的法門比較起來，是容易，因為別的法門你想想看，要斷見思煩惱，破塵沙煩惱，至少要破一品無明，這個多難啊！淨宗法門不必破無明，也不必斷塵沙，也不必斷見思，這個就太容易啦！可是，念念要與阿彌陀佛相應，煩惱不斷沒有關係，能往生。二六時中起心動念都是阿彌陀佛，幾個人能做到呢？
我們從早到晚起心動念，妄念太多了啦！這個就是我們講的念佛間斷、夾雜。實在說，你為什麼會間斷？為什麼夾雜？你對這個法門還沒搞清楚，還沒有真正重視它，這個就是懷疑，所以你是間斷、夾雜、懷疑統統都有，你念的功夫不得力啦！真正功夫得力的人，說老實話，他確確實實一切都放下了，那有一樁事情放不下呢！
無量劫來於這個法門當中，無數次的修學都沒有一次能成功，追究它的原因就在此地，情執放不下啦！佛在《楞嚴》上講：「因地不真，果招紆曲。」我們的修學就是因地不真，病在此地啊！所以學佛的人就是要用真誠之心，用真誠的心念這一句佛號，跟阿彌陀佛就有感應。那麼用真誠心念佛，我們處世、待人、接物呢？那個心假一點沒關係。你這個一天到晚用兩種心，對佛用一種心，對一切眾生又用一種心，你對那個佛的心也不真誠。也許就有人說了，那我要用真心對人，人家都騙我，我不是吃虧上當了嗎？你既然學佛想求生西方極樂世界，你還怕吃虧？還怕上當？西方極樂世界去不了了。這個就是我們往往想用真心，不敢用；想用真心，怕用。原因就在此地。我吃虧算什麼嘛！上幾次當也不算什麼嘛！過幾年就到西方極樂世界去了，這個世界與我都不相干了，還有什麼放不下的？這個關係太大太大了。假如這個心一發，真的發起來了，那就恭喜你，你是菩薩了，你的地位在阿羅漢、辟支佛之上。一發就是菩薩，不發就是凡夫。換句話說，凡夫跟菩薩沒有別的差別，就是用心不一樣；菩薩用真心，凡夫用妄心。
這個妄心我們中國人常講三心二意。諸位要知道，三心二意是佛教裡面的術語。什麼叫「三心」呢？心、意、識。唯識學裡頭所講的，「心」是阿賴耶識；「意」是末那；「識」是指第六意識，這是講三心。「二意」呢？第六識叫意識，第七識叫意根；一個意根，一個意識。聲聞、緣覺、權教菩薩以下統統用的是八識五十一心所這個心，凡是用八識五十一心所的都是不覺，所以他沒有菩提心。菩提心一發是真菩薩，不是假菩薩，就是圓教初住菩薩；《華嚴經》上講的法身大士，菩提心一發就破一品無明，見一分真性，明心見性，見性成佛。
這個佛，天台家所講的，是分證佛，不是圓滿佛；他的心跟圓滿佛所用的心是真心，絕對不是妄心。古人用月亮作比喻，把十五的滿月比做佛果，成佛了，圓圓滿滿。將菩薩比喻作月牙，你看初三初四就有個月牙了。我們要問初三月牙放的光明，跟十五的光明有沒有兩樣？你們想想看有沒有兩樣？沒有兩樣，是一樣的。都是真正的月光，不假啦！十五的月光好比說佛，那個初三初四的月光是菩薩。他們都是真正地真心放光明，不是假的，所以叫分證佛。
那麼菩薩有四十二個階位，四十二個階級。這個階級怎麼分呢？就是他這個光明是愈來愈大。像月亮從初二還看不到，初三看到月牙了，初四又大一點，初五又大一點，好比菩薩的果位愈往上升，他見的性愈接近圓滿，一直到成佛，這是究竟圓滿。可見得菩提心是非常非常地重要，一定要發。但是要發菩提心，先要修小乘；要修小乘，先要修人天福報；就好像我們想要念研究所，先念大學，想念大學得先念中學，想念中學得先念小學，逐漸逐漸把自己的程度往上提升。佛法教學也是三個大階段——人天的佛法，小乘的佛法，菩薩佛法。
（4）無上菩提心——一心念佛求生極樂
那麼菩提心既然這麼難，同修當中念佛修淨土的人很多，淨土法門在佛法裡面，它是屬於大乘，還是屬於小乘呢？我們讀了許多祖師大德的著述，都告訴我們，淨土不但是大乘，是大乘中的大乘，是一乘當中的一乘，究竟圓滿的大法。那麼現在問題就來了，要不要發菩提心呢？《無量壽經》上明白地告訴我們，上輩往生要發菩提心，中輩往生也要發菩提心，下下品往生還是要發菩提心，不發菩提心決定不能生到西方極樂世界。這個麻煩就大了，我們這個菩提心發不起來呀，那往生就沒指望了，的確給我們一個很大很大的困惑。
幸好蕅益大師將這個問題給我們解決了。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講，一個人真正發心求生西方極樂世界；不講別的，也不講至誠心，也不講深心，也不講大悲心，統統都不講了，只講我們發一個真心求生西方極樂世界，蕅益大師說這一個心就是——無上菩提心。我們仔細去想一想，蕅益大師講這個話有沒有道理呢？真的愈想愈有道理，愈想老人家講這個話真的講到究竟圓滿了。生到西方極樂世界，與佛光壽相同，那不是究竟，不是無上菩提是什麼呢！所以有許許多多老太太們，沒有念過書的，不認識字的；他念佛，甚至於她經都不會念，就念這一句佛號，念了幾年，人家預知時至，不生病，會站著往生、坐著往生的。她要沒有無上菩提心，她怎麼能做到呢？證明蕅益大師這一句話一點都不錯，可知蕅益大師給我們真正的信心，使我們知道這一念求生淨土就是無上菩提心。
我們知道當然之理，還不知道所以然之理。所以然之理在那裡呢？在《觀無量壽經》裡頭，它的確是有理論的依據，可見得蕅益大師說話不是自己隨便說的，不是他自己想的，他有經典做依據。
再有，念佛法門求生西方，絕對不是自了漢，絕對不是小乘，佛在《無量壽經》裡面給我們講得清清楚楚，確確實實是如來第一弟子啊！這是講發心重要。
2、深信因果
第二句『深信因果』。深信因果在此地，意義尤其殊勝，實在講也很難懂，因為這一條已經是菩薩，不但是菩薩，而且是法身大士，真正發了菩提心的——三心圓發啦！三心：你說《起信論》的三心，可以——直心、深心、大悲心；說《觀經》上的三心——至誠心、深心、發願迴向心，都可以。「圓」是圓滿，統統都發了。這樣的人還不相信因果嗎？
說老實話，誰不相信因果呢？凡夫不信因果。我們這一些天天念阿彌陀佛的人不信因果。你也許聽了會很奇怪？你要真正深信因果了，你心裡面還有是非嗎？你還會張家長、李家短嗎？不可能啊！還喜歡說這些話，就是不信因果，可見得這個事情不容易啊！
六祖大師在《壇經》裡面說得太好了！他老人家說：「若真修道人，不見他人過。」還見到別人過失的，就不是真正修道人啊！他老人家說得還好啊！「若見他人非，自非卻是左。」所以我們中國俗話說：「來說是非者，便是是非人。」這個話很有道理。誰是是非人呢？說是非的那個，就是是非人。諸位從這個地方想一想，我們信了因果嗎？善因善果，惡因惡報；不但是身口的造作，起心動念都是業。《地藏經》上講的話沒錯啊！「閻浮提眾生起心動念，無不是業。」罪業啊！幾個人害怕呢？他怕，他就不敢作了；天天還照作，可見得他不怕。那麼這是講的世間的因果報應。
這一句絕對不是講世間的；佛菩薩那有不知道世間因果的道理呢？不但是諸佛菩薩，聲聞、緣覺對於世間因果都非常通達了。阿羅漢他的能力能夠知道過去五百世，未來五百世，那這個因果報應，人家實在看得太清楚太明白了，那有不知道的道理呢？因此這個地方的因果，就不是普通因果了。
（1）念佛是因、成佛是果
我在初學的時候為這一句話困惑了很多年，就是我讀《觀經》三福，這一句百思不得其解。原因在那裡呢？因為這個「深信因果」它排在菩薩這一條裡頭。假如它排在第一條我都不懷疑，我們凡夫都相信因果，都知道善有善報，惡有惡報；那菩薩怎麼不知道呢？這怎麼講也講不通。菩薩之外，聲聞、緣覺、阿羅漢、辟支佛，難道這些人不知道因果報應嗎？他們比我們知道清楚得太多了，所以怎麼想都想不通。後來這個問題到我讀《華嚴》，講《華嚴》的時候，才把這個事情的真相搞清楚了。
《華嚴經》那個地方讓我對於這一句醒悟過來？讀到普賢菩薩十大願王導歸極樂；讀到十地品裡面佛告訴華藏世界的菩薩們說：十地菩薩始終不離念佛。我在這個地方明白了這一句話。由此可知，我們以《華嚴經》的教義來看，「念佛是因，成佛是果」，最低限度圓教三賢位還不十分相信。因為《華嚴經》上說，十地菩薩始終不離念佛，那要登了地，他就曉得「念佛是因，成佛是果」了。那麼登地之前，十住、十行、十迴向還要普賢、文殊去勸導，地上菩薩才認真念佛啦！這是說明這個因果，實在講太深太深了，所以三賢位的菩薩都不知道，那這個第十迴向的菩薩，四十一品無明已經斷了三十品了，只剩下十一品無明啦！這樣深位的菩薩對於「念佛是因，成佛是果」，他還不知道。
十地是從初地到十地，再加上等覺一共是十一地，這是菩薩位次裡面最高的，我們在平常念讚佛偈，裡面菩薩「摩訶薩」就是指的這個。菩薩是講三賢位的菩薩：十住、十行、十迴向；摩訶薩是初地以上到等覺，這十一個位次我們稱為摩訶薩，就是大菩薩。原來華嚴會上這些大菩薩們，他們修什麼法門呢？修的是念佛法門。始是初地，終是等覺，從始至終不離念佛，他們主修的法門就是念佛。念什麼佛呢？我們也要問哪！看到文殊、普賢，他們兩位是華嚴菩薩眾裡面的首領，好像是班長一樣啊，這兩個人念阿彌陀佛求生西方極樂世界。這才真正恍然大悟！原來「深信因果」是講的——念佛是因，成佛是果。這個因果，許許多多菩薩不知道，所以在此地告訴我們深信因果。這一句我是搞了二十多年，才搞清楚、搞明白了，真正不容易。如果不是讀《華嚴》，不是以十七年的時間講《華嚴》，今天這一句話我就講不清楚；講不清楚，含糊籠統就敷衍過去了，沒有法子的呀！所以深信因果講的是念佛法門——念佛是因，成佛是果；十方世界諸大菩薩都是念佛成佛的。我們往生到西方極樂世界，你看《彌陀經》上給我們講的，西方極樂世界修的是什麼呢？念佛、念法、念僧。這個「深信因果」，搞明白了，搞清楚了，很不容易。
我們稱念佛法門為難信之法，實在是不為過啊！一般人不相信這個法門，不能接受，非常正常啊！連圓教十迴向的菩薩都不相信，他怎麼可能相信？他要相信，那不就奇怪了嗎？所以這個不相信，非常非常的正常，一絲毫都不奇怪。真正能夠相信的，那就是《無量壽經》上所講的，他過去生中的善根、福德太厚了，佛明白告訴我們，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，沒有數字啊！
你看阿闍王子他們那些人過去生中供養四百億佛，四百億是有數字，他們還有隔陰之迷，還有退轉，雖然發願了——我將來成佛也要像阿彌陀佛一樣，這個願沒有什麼大用啊！他要不認真念佛，雖然發這個願，還是不能往生。所以真正發——堅固信願，一心持名，萬緣放下。那就是經上所講的過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，超過阿闍王子太多太多了！這樣深厚的善根，再蒙三寶加持，所以他對於他這個法門能信、能解、能願、能行。這能有幾個人呢？幾個人有這麼大的福報？所以這一句「深信因果」確確實實不容易。
我們仔細看看我們周邊的同修，仔細想想自己，這十一句沒有一句做到啊！一點福都沒有啊！怎麼能成功？從前我常常讚歎大家有福報啊！是鼓勵你、勉勵你，今天我講真話啦！我們要深深去反省，要認真地去修福，去打根基啊！這個講真話，初學的人聽到都會嚇跑了，不敢來聽啊！真正相信因果，他一定死心塌地，一定是非常認真努力來學習。
3、讀誦大乘
底下說的『讀誦大乘』。讀誦大乘是菩薩重要的修行方法，這個菩薩行門無量無邊，佛在大經裡面，就是舉這個綱領也舉了很多很多，為什麼單單說個讀誦？像《無量壽經》上講的有受持、書寫、供養...，說了很多，為什麼單單說讀誦？為什麼不說受持？不說書寫？不說供養？那麼我們就曉得，佛說種種綱領之中，讀誦最重要。說老實話，菩薩從初發心，一直到等覺，沒有成佛之前，這個讀誦經典他每一天都不廢除的，他天天都在念。讀誦就是萬行齊修，不僅僅是戒、定、慧三學，三慧一次完成，它是無量無邊的法門都在這一次就修圓滿了，這叫圓修。
這個大乘經典很多，浩如煙海，我們從那裡讀起呢？佛法在中國有十大宗派，大乘就分八個宗派，每一個宗派裡面還有許多法門。我要先問你，你的學佛目的在那裡？這個很重要，學了之後一定可以達到你理想的目標，這個東西學了才管用。這沒有目的，那就無從下手，那從學佛常識看起吧！慢慢來吧！你還沒有選擇嘛！一定要先選擇一個法門。你修學那一宗，你就讀誦那一宗的經典。為什麼呢？這個樣子解行能夠相應，成就快速。所以在過去，學天台的，他念《法華經》；學賢首的，他念《華嚴經》；禪宗的，念《金剛經》；淨土宗的，念《阿彌陀經》、《無量壽經》。你學那一宗？你的方向目的在那裡？你選擇某一宗主修的經典，你去讀去。所以一切大乘經隨你自己選擇。最好的選擇是適合自己的興趣，適合於自己的願望、自己的程度，還要適合於自己的生活環境。那麼你這樣選擇，修學就非常愉快，容易深入。選擇不恰當，對自己沒有好處，會帶來很多痛苦。佛法教給我們離苦得樂，絕對不會教我們離樂得苦，沒有這個道理的，這是同修們要把它記清楚的。如果學佛想得身心快樂、家庭美滿、事業很順利、社會很祥和，如果目標在此地，那我可以告訴你，所有大乘經典統統都可以辦到。
但是修學大乘，此地「讀誦大乘」，不是說所有大乘經都叫你去讀誦。這樣修學呢？對於我們現前這個階段，你就有誤會了。諸位要知道，此地講讀誦大乘是對菩薩說的，對明心見性的菩薩說的，不是對我們說的，我們如果明心見性了，所有大乘經典統統來讀誦，沒有問題。說實在話，這一部《大藏經》要多少時間能夠把它念完，完全貫通、通達呢？在我想像當中不需要三個月就全部通達了。你說為什麼原因呢？因為他是菩薩嘛！他一通一切都貫通了嘛，他沒有障礙。我們今天去讀《大藏經》，說實在話讀一百年也不會通。你問什麼原因？那不是菩薩嘛！這要搞清楚，因此我們現在不是菩薩，我們要不要讀誦大乘呢？行，可以讀誦大乘。我們是大乘的凡夫，不是小乘凡夫。
（1）發弘願、修品德
大乘凡夫怎麼個學法呢？佛教給我們的——四弘誓願。四弘誓願不但是願，也是修學的次第。佛教給我們先發心，發什麼心呢？發慈悲心。把我們的心量拓開，不要念念想個人，念念想自己，這個心量太小了。所以第一個叫我們發一個願，「眾生無邊誓願度」。什麼叫度？用現代話來說，就是盡心盡力幫助一切眾生，成人之美，要去協助他，去幫助他，幫助他破迷開悟，幫助他離苦得樂，要發這個願。這個把自己的心量拓開，使自己對一切眾生生平等心，生清淨心，然後才開始修學。
修學從那裡學起呢？從品德的修養做起。我們中國人常講品學兼優，第一是品德。孔老夫子的教學四個科目，它有次第的，第一個是德行，就是道德的教育，這是主要的。第二是言語，言語要有分寸，一句話說錯可能引起很大的誤會，可能引起身家的敗裂，可能引起國際的戰爭，所以言語非常的重要，是一門很大的學問。第三政事，政事就是我們今天所講技能，我們將在社會上學有一技之長可以謀生。第四才是文學，我們今天講的藝術。我們有品德，有生活的能力，有技能，然後有多餘的時間才可以學藝術的欣賞，使我們精神生活能夠昇華，儒家教學這是四大科。佛法教學跟這個相似，你看首先教你「煩惱無邊誓願斷」，斷煩惱，我們現前這個階段煩惱太多，我們修學的重點是要把煩惱給斷掉。煩惱斷掉之後，我們的清淨心現前了，清淨心現前這才有能力學法門。
「法門無量誓願學」，剛才講了，那一部《大藏經》三個月就通達了，就有這個能力了。所以求學是要有次第的，要懂得從那裡入門。我們今天下手，諸位一定要記住「一門深入」。深到什麼程度呢？深到自己心地清淨；一定要把自己的分別、執著、妄想除掉。所以中國古時候，佛家的教學跟儒家的教學，相同的地方非常多。佛法教學，五年學戒，現在沒有了！所以今天學佛的人很多，有成就的人不多。原因在那裡？這一個基礎我們把它忽略掉了。五年學戒，學什麼戒？老師的教誡。就是跟著老師，不能離開老師，老師指導你的，你要認真去學習。這個五年學戒，不是經、律、論的律藏，不是那個戒律，而是守老師的教誡。通常老師教什麼呢？這就看宗派不同。譬如你學《華嚴》的，這五年當中老師叫你去讀《華嚴經》，把這一部經從頭到尾念得很熟，念到能夠背，不給你講意思，天天叫你念。除了念經之外，就叫你工作，常住裡面許多工作叫你去做，工作是修福，工作是磨練你的耐心，叫你修忍辱波羅密。讀書是把你的妄想念掉，你不念經就打妄想；尤其那麼厚厚一部經，一天要念個七、八個鐘點，不能念錯，那你就沒有功夫打妄想了。用這種方法把你的妄想、煩惱去掉。念經是個方法，目的是去煩惱，恢復你的清淨心。你要學天台宗，叫你念《法華經》。這個淨土宗，我就叫人家念《無量壽經》，在一切經中，以《無量壽經》為第一，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是屬於同部。《無量壽經》是第一，《阿彌陀經》也是第一，因為它是同一部，所以你念《無量壽經》或者念《阿彌陀經》都好。《阿彌陀經》呢？那念的遍數，就要更多了；或者是念《要解》，《要解》，你看印光大師的讚歎，是《彌陀經》古今註疏裡面註得最好的，第一註解。印祖說：「即使是古佛再來，給《阿彌陀經》作個註解，也不能超出其上。」是把這個註解讚歎到了極處了。所以念《阿彌陀經》，我們就希望連《要解》一起念，這個份量也就相當了，否則的話經文太短了。太短了，我們修學的時間就短。《無量壽經》很短，不長嘛，所以我要求大家一天念三部。
（2）捨識用根——讀誦大乘
你要曉得讀經不能夠求解義，念經是三學三慧一次完成，修行的時間是愈長愈好。讀誦是修行哪！讀誦的時候不能求解義，一求解義，這個讀誦的目的完全破壞了。為什麼呢？你一起分別，就落到意識裡面去了，這個就錯了。說老實話，讀誦經典的時候，就是禪家所說的「離心意識參」；我們跟禪家用的手段不一樣，目標是一樣的，是在參禪啊！我們用讀誦的方法在參禪，這個真是妙到極處了。參禪是什麼呢？離心意識叫參啊！我們讀誦離心意識，讀誦的時候不分別，不用第六意識；不執著，不用第七識；不去思惟想像，也不落印象，一直念下去，不落印象，不用第八識。豈不是離心意識嗎？眼睛看得清清楚楚，念的這個句子，耳朵也聽得清清楚楚，一個字也沒念錯，一句也沒念顛倒。給諸位說，這就是交光大師所講的「捨識用根」。我這個時候用的是六根根性，我用的是見性，見色性；用見性見，用聞性聞，高等的修行啊！幾個人會啊！
「捨識用根」。盤腿面壁可以捨識用根；讀誦大乘也可以捨識用根。用熟了，就可以把它用在生活上，穿衣吃飯，待人接物，統統捨識用根，那就是菩薩，名副其實的菩薩啦！把這個方法應用在生活上。所以你才曉得，讀誦大乘是菩薩修行重要的一個方法，因為在十個宗派裡面，禪宗只是一個宗派，其餘九宗都屬於教下，都沒有離開經典。所以這個地方它不寫觀心、參禪、參話頭，它寫的「讀誦大乘」。那就是說這個大乘菩薩裡面，依照經論修行的，佔絕大多數，只是方法不相同，它的精神、方向、目標全部都是相同，都是捨識用根，都是離心意識，這個叫真正修行，讀經是真正修行。
心意識捨掉了，與心意識相應的心所，當然都不起用了。所以讀經會入定啊！你要不相信，也許聽說過吧！智者大師念《法華經》入了定，他要用心意識去讀，他怎麼能入得了定呢？他讀《法華經》會入定。我們念經為什麼入不了定？我們是用心意識在念，所以入不了定；人家是離心意識去念，就我剛才講的那個方法原則，他念到《藥王菩薩本事品》入定了。在定中，他有感應，他參加釋迦牟尼佛講《法華經》的法會。他還聽了一座，出了定告訴人，釋迦牟尼佛這個靈鷲山，靈山一會還沒散啊！他還親自參加了。說實在話，釋迦牟尼佛每一次法會都沒有散場，問題就是你有沒有能力去參加。《彌陀經》的這個釋迦牟尼佛的彌陀法會，也沒散；《無量壽經》的法會，也沒散，看看你們那一位有能力親與世尊的法會。
不明瞭讀誦大乘，所以他不願意念，這個實在是智慧淺少，不知道事實的真相。念到心清淨了，念到定、慧成就了，念到破無明、見法身了，他還是念；即使證到等覺菩薩果位了，他每天還是要念，始終不離開，這是這種修行方法。
那麼淨宗也許有很多同修聽過，沒有念經，單單念一句佛號，他也成就的，沒錯；單單念這一句佛號，誰呢？最初提倡的是大勢至菩薩，他那一句阿彌陀佛，或者是一句南無阿彌陀佛，也是離心意識；如果不離心意識，那叫什麼修行？不離心意識，怎麼能夠「不假方便，自得心開」呢？沒這個道理啊！所以諸位要曉得，念這一句佛號，也是離心意識念啊！念經、念佛如此，聽經還是這個樣子。大家聽經不開悟；為什麼不開悟呢？用心意識聽。別說聽這一輩子不開悟，生生世世聽上無量阿僧祇劫，還是不開悟。
馬鳴菩薩在《起信論》裡頭，給我們講得好清楚，那是講對聽經的人，要怎麼樣聽呢？「離言說相，離名字相，離心緣相」。「離言說相」，就是離第六意識；「離名字相」，就是離第七識；「離心緣相」，就是離第八識。還不是捨識用根嗎？這個就是清清楚楚給我們顯示出來，聽經也要離心意識。心就是第八識，意就是第七末那識，識就是第六識。聽經也得要離心意識聽，離心意識，說老實話，是修行。聽經是修行，讀經是修行，念佛是修行。修什麼行呢？把心心所給捨掉，這就是禪家常講的從根本修啊！我們曉得我們的思想見解、言語造作，盡是過失；那個過失的根源在那裡呢？根源就是心心所。所以它這個修行方法，是從根拔起啊！連根把它拔除。由此可知，絕對不是只有禪家從根本修。所以禪宗常常輕視教下，輕視淨土，他不曉得「法門平等，無有高下」。你是用參究觀心的方法，從根修起；人家教下用讀誦，念佛的用執持名號，也是從根本修啊！不亞於觀心，不亞於參話頭啊！
凡是輕視別人的，他會不會成就？他決定不會成就。為什麼呢？因為真心裡頭沒有分別、沒有執著，那裡來的輕視別人呢？這個輕視，總有分別、有執著，才會輕視嘛！那麼由此可知，他禪參得再好，他心意識沒離開；沒離開，他那個禪不管怎麼參法，不會開悟；得禪定是可能的。為什麼呢？用心意識可以得禪定，四禪八定，阿羅漢的九次第定，都是用心意識修的，都沒有離心意識。離心意識，那是上上禪了，不是阿羅漢、辟支佛祈能夠證得的，這一點諸位要知道。你要是果然明白了，你對於參禪的人譏笑你，你也是合掌阿彌陀佛，不去跟他計較。為什麼呢？我們心裡清清楚楚、明明白白。碰到外面人，說我們是自了漢，說我們是小乘，我們也歡歡喜喜地「阿彌陀佛」就結束了，不要去計較，用不著去跟他辯駁。正是六祖所說的，看到這個根性好的，可以給他說的，這才能給他說說；看到根性劣的，不能說的，合掌令歡喜就好了，不要與任何人爭論。爭論，決定違背了佛法，佛法是覺悟之法啦！這個爭論決定是迷惑顛倒，只有迷人才會爭啊！悟的人不會爭。迷的人，心裡面才有意見；悟的人，心裡沒有意見，悟的人，心乾乾淨淨，什麼也沒有，本來無一物。心裡面還有許許多多東西的，這沒悟啊！
那麼這一句是說明菩薩修行許許多多方法裡面一個重要的方法，今天告訴諸位了。果然念這個經典，離心意識念，你會得定，會開悟。如果念了不少年了，念了不少遍了，我怎麼還沒得定呢？怎麼還不開悟？我就曉得你這一生是不會得定，也不會開悟。為什麼呢？因為你沒有離心意識，還是用心意識在念啊！離心意識、一味地念下去，一遍一遍念，絕不起一個妄念，功夫成熟了，水到渠成，自然得定，自然地開悟，到時候豁然通達啦！心裡常常想著，我什麼時候會開悟？什麼時候得定？這都是打妄想。讀誦裡面加上妄想，這個妄想就是障礙啊！有人念佛，發心求一心不亂，這個人一生當中決定得不到一心不亂。為什麼呢？阿彌陀佛裡頭，摻雜著一心不亂，這個很糟糕啊！給你說不摻雜，不摻雜還得要摻雜個一心不亂。
所以，這一切錯誤、一切不成就的那些因素，一條一條都把它找出來，找出來之後，統統把它消除，我們障礙就沒有了，這業障就消了。業障，說老實話，絕對不是說你去拜拜《梁皇懺》，拜拜《水懺》，拜拜《大悲懺》，業障就消掉了。消不掉啊！從前的人拜懺會消掉，現在的人消不掉；從前人念經會消業障，現在人念經消不了業障；從前人念阿彌陀佛消業障，現在念阿彌陀佛也消不了業障。你知道原因了吧？用心意識，就消不了業障；離心意識，業障就消除了，原因在此地。
你要曉得什麼是業障呢？業障就是分別、執著。用分別、執著，怎麼能夠把分別、執著離開呢？這個話還不能聽錯，聽錯犯的過失更大。唷！不分別、不執著，好了，父子也不分了，男女也不分了，那還得了嗎？你去打仗連敵人、自己人也不分了，這不是糟糕了！那就犯了大錯了。自己心裡頭確確實實沒有分別，可是在日常生活當中，隨著眾生分別而分別，隨著眾生執著而執著。自己有沒有呢？自己決定沒有。這就對了，這是佛法在世間，不壞世間法。世間法就是分別、執著，並不破壞眾生的分別、執著；眾生有這個分別、執著，他才能建立社會的秩序，世間才不至於亂。如果我們真的給它分別、執著，那就錯了，那就永遠不能夠超越世間了；離開一切分別、執著，這超越世間了。所以這個地方一定要搞清楚，不要誤會了，那麼這一句重點還是勸勉我們要認真去讀誦，要曉得怎樣去讀誦，才能收到真實的利益。
用讀經這個方法修定，用讀經這個方法斷煩惱，諸位要明白這個道理。到你煩惱斷了，心地清淨了，這個時候就可以思維經義了，你不會把經的意思想錯了，因為智慧開了；清淨心起作用就是智慧。所以心地不清淨，不要去胡思亂想，你所想的全是妄想，全是把佛經的意思錯解了。那麼我再告訴諸位一個老實話，所有聖人的經論完全沒有意思；因為它沒有意思，所以它就有無量義，這個跟世間書不一樣。我們初學，譬如說我們今天是讀《無量壽經》，我們讀得很有味道，裡面的東西我很懂得；我再學個一年、兩年，我的程度高了，看到裡面的意思愈看愈多，愈看愈豐富，原來它的意思是沒有止境的呀。假如它有意思，那就一個意思，就永遠不會有第二個意思。因為它沒有意思，所以它有無量義，隨著你的心地清淨的純度，隨著你境界的提升，你會看到它圓滿的義理，愈看愈廣大，愈看愈圓滿。經典的受持從初發心一直到成佛，你念不厭，念不倦，道理就在此地。
諸位要想深入經藏，那我就勸同修不要看經打妄想；我們初學要讀一點古人的註解，研究研究是可以的，作為輔助。我們初學是以修定為主，修清淨心為主，一天用八個小時來修清淨心，修定；研究註解、註疏，研究經典的理論，一個小時，頂多兩個小時足夠了，那是輔助的。這個輔助是怕自己老是在念，念到自己不開悟，念到自己興趣沒有了，會退轉了，所以叫你讀一點註解、聽聽講，調劑調劑，目的在此地，不是叫你真正開智慧的，這個是一定要懂得。品學圓滿了，這就成佛了。「佛道無上誓願成」。讀誦大乘一定要知道我們現在在什麼程度，應該要如何的修學，我們才不會浪費時間，浪費精力，這一生當中才真的能得到殊勝的成就，殊勝的利益。
4、勸進行者
三福這十句都是自利，只有末後一句是利他——『勸進行者』。
這個化他，不簡單啊！自行功德圓滿了，這才化他。現在有一些年輕人，自行的功德還沒有，急著要去化他，心倒是個好心，真像地藏菩薩一樣，捨己為人，「我不入地獄，誰入地獄」呢？他是真入地獄了，他入了地獄，對人沒什麼好處；地藏菩薩入地獄是對眾生有好處，有利益啦！他這入了地獄，很冤枉，一個眾生也沒度了。所以諸位這十一句細細去念，就真正明瞭，度化眾生不是一件容易的事情，那是個指路的人，你要把方向路子指錯了，你怎麼辦？
（1）勸人念佛
那個會勸人的人，自己沒有成就，但他勸人念阿彌陀佛，勸人念《阿彌陀經》，念《無量壽經》，這個決定不會錯。為什麼呢？佛是這樣勸人嘛！我們也學會了，縱然沒講得清楚，對他是沒有害處的。他縱然念佛不能往生，但是不會墮惡道，他要墮惡道，必定是其他因素墮惡道的，絕對不會說是念佛墮入惡道的，沒有這個道理。
所以勸人念佛，勸人念《無量壽經》，念《阿彌陀經》，這個不會錯誤的。勸人念其他的經論，有一點問題。什麼問題呢？怕那個法門不契機。就好像人家害病的時候，你介紹藥給他吃，這要負責任的。你對病情不了解，對藥性也不知道，只看到那個人生病吃這個藥就好了，這個人也生病了，趕快把這個藥給他吃，他害的病不一樣，這一吃吃死了，那你要不要負責任？這不是容易的事情。所以在此地勸告同修，看到有人害病啊！最好勸他去看醫生，不要輕易介紹成藥拿給人吃。
「阿彌陀佛」可以介紹，那就是他適應的能力很廣泛，什麼病都可以用，只有好處，沒有壞處。像萬金油、八卦丹一樣，這個可以，什麼病你吃保險沒有壞處，只有好處，縱然是不能把你治好，但是不會有加重的情況，這個是萬用丹啊！介紹這個不害人，介紹其他的方法的時候，如果不契機，就會害人。
對於「勸進行者」，「行者」是修行人啊！勸人學佛，勸人修行，幫助他進步，幫助他精進，這個要有智慧。所以我們看到外面有很多勸人參禪、勸人學密、念咒、勸人這樣那樣，都很危險，那個人也很好心啊！不能說他是有心害人的，不是的，他真的是好心。但是，他確確實實不知道事實的真相，對於法門不了解，眾生根性也不了解，這一種盲目地勸進，非常危險，縱然不是有心造罪，可是他的過失就很重，決定是有過失的。
勸人學佛尚且這樣的難，那麼勸個人出家更不容易啦！負的責任就更大了。他出家將來是一個好的法師，修行證果、弘法利生，那你的功德太大了，無量無邊啊！如果他將來出了家了，羞辱佛門，造作重罪，他造的罪比世間一般人造的罪業，要加倍的重，試問你要不要負責任？怎麼可以輕易勸人出家呢？
李老師一生，在台中講經四十多年，從來不勸人出家。他有三不勸，第一個不勸人吃素；第二個不勸人受戒；第三個不勸人出家。那是你自己的事情，自己發心，這個事情他是決定不勸的。你勸人家吃素，有的人他是想學佛，就是因為他不能吃素，所以他就不來學了；你一定勸他吃素，他下次不敢來了，所以不勸人吃素。受戒，受戒容易，持戒難啊！所以老師一生不勸人受戒，不勸人出家，這個是絕對正確的。那是真正有慧眼，對於這個人真正了解，覺得他出家之後，確實是一個人才，將來一定能弘法利生，弘揚佛法，你要看準了，就勸他，可以。勸他出家之後的機緣也相當不容易，是不是遇到一個真正能夠修學的道場？是不是遇到一個真正的善知識？好的同參道友？這是決定他成敗的因素，難啊！太難太難啦！你要把這些問題統統都看到了，決定不敢勸人出家。
再說我們自己得到佛法如此殊勝的功德利益，我們怎樣報佛恩呢？只有一個方法，佛的願望是希望一切眾生都能夠圓成佛道，成佛就是成就最圓滿的德行，最圓滿的學問，就是這個意思；希望一切眾生都能達到究竟圓滿，佛只有這麼一個願望。我們能夠幫助佛，把佛教的教育普遍地介紹給眾生，推薦給眾生，這就叫報佛恩，「勸進行者」就是這個意思。要把佛陀的教育普遍向世界每一個角落去弘揚，去介紹。這三福到此簡單跟諸位介紹過了。
五、三世諸佛淨業正因
後面這一行說：
如此三事，名為三世諸佛淨業正因。
這一句話結論非常地重要。
上面講這個三條；「三世諸佛」是過去、現在、未來；換一句話說，一切菩薩成佛都是以這三條（三福）作基礎。所以這像蓋房子一樣，這是地基，不管你修學那一個宗派，那一個法門，如果沒有將這個基礎修好，你都不能成就。這是我們今天看到學佛的人多，成就的人少；不是不精進，疏忽了這個基礎。那麼今天我們有這樣一個殊勝的緣分，在此地將這一段經文貢獻給諸位同修，希望人人都奠定清淨堅實的基礎，在一生當中成就無上的道業。我的報告到此地圓滿。
七種不需本錢的布施
即使沒有財富也能做的七種布施
有一人向釋佛訴苦：
「我不管做 事都會失敗，這是為 ？」
佛說：「因你從不佈施！」
那人答說：「可是我是一無所有的窮人！」
釋佛開示：
「不對！即使你沒有財富，也可以給人七種佈施！
七種不需本錢的布施
一.為和顏施：對於別人給予和顏悅色的佈施。
二.為言施：向人說好話的佈施，存好心做好事
做好人說好話，並勉人切實力行。
三.為心施：為對方設想的心，體貼眾生的心的佈施。
四.為眼施：用慈愛和氣的眼神 人。
五.為身施：身體力行幫助別人。
六.為座施：讓座給需要的人的佈施。
七.為察施：不用問對方就能察覺對方的心，
並給予相對其所需的方便的佈施
如果你能身體力行此七項佈施
生命也會跟著有所改變！
請轉寄
有一人向釋佛訴苦：
「我不管做 事都會失敗，這是為 ？」
佛說：「因你從不佈施！」
那人答說：「可是我是一無所有的窮人！」
釋佛開示：
「不對！即使你沒有財富，也可以給人七種佈施！
七種不需本錢的布施
一.為和顏施：對於別人給予和顏悅色的佈施。
二.為言施：向人說好話的佈施，存好心做好事
做好人說好話，並勉人切實力行。
三.為心施：為對方設想的心，體貼眾生的心的佈施。
四.為眼施：用慈愛和氣的眼神 人。
五.為身施：身體力行幫助別人。
六.為座施：讓座給需要的人的佈施。
七.為察施：不用問對方就能察覺對方的心，
並給予相對其所需的方便的佈施
如果你能身體力行此七項佈施
生命也會跟著有所改變！
請轉寄
2008年8月22日星期五
養生修定十齋日摘自"淨空法師-地藏經的啟示"
養生修定十齋日
佛門當中講的十齋日，出自本經。亡人過世作七，也是出自地藏經。可知，地藏經裡所說的，對我們日常生活講得很多，而且都非常重要，這是這個法門以及地藏菩薩利益眾生具體的事實。我們細心去讀誦、體會，在生活中才知道應該怎麼做法。
十齋日：每月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四、二十八、二十九、三十日。什麼叫齋？齋是齋心，就是清淨心的意思。齋與素食沒有關係。佛陀在世時僧團的生活方式是托鉢、日中一食、樹下一宿。托鉢，人家給什麼就吃什麼。現在泰國、斯里蘭卡的出家人還是托鉢，他們不吃素，施主給什麼就吃什麼。
全世界的佛教，只有中國的佛教徒吃素。除中國之外，全世界的佛教徒都是吃三淨肉 - 不見殺、不聞殺、不為我殺，這是佛在戒律裡說的。中國佛教徒吃素起源，是梁武帝讀楞伽經「菩薩大慈大悲不忍心吃眾生肉」，他很受感動，發心吃長素。他是佛門的大護法，希望出家人響應，演變成中國佛教素食的特色。我們到國外，別人盛情招待，煮素食給我們吃，不要嫌人家鍋子剛煮過肉不乾淨，這就太過分了。
齋是過中不食，不能講過午不食，因為午時指十一點至一點，齋是過了日中不能再吃。在家同修守八關齋戒，著重在齋，齋是修清淨心。人要保養身體，身體好才能精進修行。自古以來修行証果多半是年輕人，年老氣力衰，打個佛七都累的不得了，他怎麼得一心不亂？年輕人七天七夜不睡覺，精神飽滿，他可以得一心不亂。六祖大師得五祖衣鉢時才二十四歲，就明心見性，見性成佛。修行証果，多半是四十歲以前，有體力有精神，所以修行要趁年少，珍惜自己的光陰。中國人常講，早飯要吃得好，要有營養；中午要吃得飽，也不能過飽；晚上吃得少，睡眠會好，晚上如果念佛打坐，也會幫助得定。所以齋日過中不吃是非常有道理的。若認為一餐不吃，會營養不夠，是錯誤的觀念。人身體是個機器，機器是活動的，需要能量，飲食就是能量的來源，可以推動機器（身體）不斷運轉。每一個人體質不同，有特別消耗能源的，你就吃得多，補充得多；省油的，加一點點就夠，運作也很正常。能源到底消耗在哪裡？我跟諸位同修說，百分之九十五消耗在妄念上。妄念少，需要的能量就少，所以心地清淨者，一天吃一餐就足夠。一天到晚妄念紛飛，三餐不夠，還要吃點心，才能補充能源。
我們明白這個事實真相，十齋日修定，食物的需要量就減少，攝取的養分仍然足夠。若妄念多，去學持午，那是自討苦吃，因為每天消耗多，補充不足，結果就生病，把身體搞壞。有的人持午，把三餐飯的分量在一餐裡吃完，不用幾天就得胃病，這是不知如何養生。佛法最重視的是養生，它的生活方式、飲食起居是最高明的養生之道，真正會達到長壽，達到不老不病。可惜我們疏忽，不懂得它的精神用意之所在。
素食雖然不是佛提倡的（是梁武帝提倡），但是素食在今天被醫學証明，確實有好處。所以，外國素食餐廳一年比一年多，外國人吃素是為了健康。學佛人吃素，身體必定健康；如果身體不健康，是妄念太多。所有疾病的根源是妄想，妄念少，病則容易好。心是主宰，心理健康則身體的健康很容易得到。外國沒有農曆，不容易修十齋日，我告訴外國的同修，每星期修星期六、星期日兩天的齋，不一定選固定的日子。只要一個月中有幾天修清淨心，對於養生、修行，有很大的幫助。這才是十齋日真正的用意所在。
佛門當中講的十齋日，出自本經。亡人過世作七，也是出自地藏經。可知，地藏經裡所說的，對我們日常生活講得很多，而且都非常重要，這是這個法門以及地藏菩薩利益眾生具體的事實。我們細心去讀誦、體會，在生活中才知道應該怎麼做法。
十齋日：每月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四、二十八、二十九、三十日。什麼叫齋？齋是齋心，就是清淨心的意思。齋與素食沒有關係。佛陀在世時僧團的生活方式是托鉢、日中一食、樹下一宿。托鉢，人家給什麼就吃什麼。現在泰國、斯里蘭卡的出家人還是托鉢，他們不吃素，施主給什麼就吃什麼。
全世界的佛教，只有中國的佛教徒吃素。除中國之外，全世界的佛教徒都是吃三淨肉 - 不見殺、不聞殺、不為我殺，這是佛在戒律裡說的。中國佛教徒吃素起源，是梁武帝讀楞伽經「菩薩大慈大悲不忍心吃眾生肉」，他很受感動，發心吃長素。他是佛門的大護法，希望出家人響應，演變成中國佛教素食的特色。我們到國外，別人盛情招待，煮素食給我們吃，不要嫌人家鍋子剛煮過肉不乾淨，這就太過分了。
齋是過中不食，不能講過午不食，因為午時指十一點至一點，齋是過了日中不能再吃。在家同修守八關齋戒，著重在齋，齋是修清淨心。人要保養身體，身體好才能精進修行。自古以來修行証果多半是年輕人，年老氣力衰，打個佛七都累的不得了，他怎麼得一心不亂？年輕人七天七夜不睡覺，精神飽滿，他可以得一心不亂。六祖大師得五祖衣鉢時才二十四歲，就明心見性，見性成佛。修行証果，多半是四十歲以前，有體力有精神，所以修行要趁年少，珍惜自己的光陰。中國人常講，早飯要吃得好，要有營養；中午要吃得飽，也不能過飽；晚上吃得少，睡眠會好，晚上如果念佛打坐，也會幫助得定。所以齋日過中不吃是非常有道理的。若認為一餐不吃，會營養不夠，是錯誤的觀念。人身體是個機器，機器是活動的，需要能量，飲食就是能量的來源，可以推動機器（身體）不斷運轉。每一個人體質不同，有特別消耗能源的，你就吃得多，補充得多；省油的，加一點點就夠，運作也很正常。能源到底消耗在哪裡？我跟諸位同修說，百分之九十五消耗在妄念上。妄念少，需要的能量就少，所以心地清淨者，一天吃一餐就足夠。一天到晚妄念紛飛，三餐不夠，還要吃點心，才能補充能源。
我們明白這個事實真相，十齋日修定，食物的需要量就減少，攝取的養分仍然足夠。若妄念多，去學持午，那是自討苦吃，因為每天消耗多，補充不足，結果就生病，把身體搞壞。有的人持午，把三餐飯的分量在一餐裡吃完，不用幾天就得胃病，這是不知如何養生。佛法最重視的是養生，它的生活方式、飲食起居是最高明的養生之道，真正會達到長壽，達到不老不病。可惜我們疏忽，不懂得它的精神用意之所在。
素食雖然不是佛提倡的（是梁武帝提倡），但是素食在今天被醫學証明，確實有好處。所以，外國素食餐廳一年比一年多，外國人吃素是為了健康。學佛人吃素，身體必定健康；如果身體不健康，是妄念太多。所有疾病的根源是妄想，妄念少，病則容易好。心是主宰，心理健康則身體的健康很容易得到。外國沒有農曆，不容易修十齋日，我告訴外國的同修，每星期修星期六、星期日兩天的齋，不一定選固定的日子。只要一個月中有幾天修清淨心，對於養生、修行，有很大的幫助。這才是十齋日真正的用意所在。
2008年6月23日星期一
周公解夢
周公解夢
詩曰:
夜有紛紛夢 神魂預吉凶莊周虛化蝶 呂望兆飛熊
丁固生松貴 江海得筆聰 黃粱巫峽事 非此莫能窮
一、天地 日月 星辰
天門開貴人薦引 天光灼身疾病除 天晴雨散百憂去 天明婦有生貴子
天門未至有兵荒 仰面向天大富貴 乘龍上天主大貴 上天求妻兒女貴
上天取物位王侯 飛上天富貴大吉 癸天上屋得高官 天裂有分主國憂
天皇明主公卿至 天欲曉益壽命吉 渡天河主有所吉 天地合所求皆得
天公使有大吉祥 日月初出家道昌 日月照身得重位 日月落憂沒父母
日月昏暗孕婦吉 日月欲出有官職 日月合會妻有子 日月銜山奴欺主
負抱日月貴王侯 吞日月當生貴子 禮拜日月大吉昌 日光入屋官位至
日初出無雲大吉 日出有光有好事 雲開日出凶事散 日入懷貴子月女
拜星月燒香大吉 雲忽遮日有陰私 星入懷主生貴子 星落有病及官事
星列行主添奴婢 持執星宿大富貴 流星不落主移居 巡天摩星位公卿
雲起四方交易吉 五色雲主大吉昌 雲赤白吉青黑凶 見浮雲作事不成
雲霧遮事大吉利 黑雲壓地時氣病 霜雪降主事不成 雪下及時大吉利
雪落身上萬事成 雪不沾身主孝服 雪落家庭主喪事 陰雨晦時主囚事
行路逢雨有酒食 雷霆作聲官位至 雷聲恐怕私居吉 雷從地震主志遂
身被霹靂主富貴 電光照身有吉慶 赤虹見吉黑虹凶 霞滿天百事歡悅
狂風大雨人死亡 風吹人衣主疾病 忽大風國有號令 風如吼主遠信至
二、地理 山石 樹木
地動主遷官位吉 地裂主疾病大凶 修平田地大吉昌 地高下不平主病
臥于石上主大吉 地中黑氣上主凶 運石入家主富貴 石上得利祿大吉
磐石安穩無憂疑 登岩抱石官職遷 手弄小石生貴子 身人土中百事吉
自身取土被恥辱 升山落地主失位 居住高山有喜事 山行得財有福祿
抱物上山孕貴子 山中農稼衣食豐 枯木再發子孫興 堂上地陷主安憂
園林茂盛大吉利 樹木枯死宅不安 林中坐臥病欲痊 樹木凋零主人凶
林中樹生添貴子 種樹木者大吉昌 登大樹名利顯揚 上樹忽折有死傷
與人分花主分散 枯木開花興子孫 大樹落葉屋中吉 立樹下貴人庇陰
樹生堂上父母憂 大木忽折主兇惡 擔水來家得財喜 砍伐大樹多得財
草木茂盛家道興 門中生果樹有子 松生屋上位三公 家中生松事轉豐
家中生柏大吉利 庭前竹木喜重重 楓生屋上百事遂 蘭生庭前主添孫
果林中行主得財 入果園中大發財 桑生井上主有憂 果樹多熟子孫安
折筍到家女有子 見筍者主添子孫 掃地除糞家欲破 糞土堆者錢財聚
三、身體 面目 齒發
自身白衣人所謀 梳頭洗面百憂去 身拜尊長大吉昌 身上汗出主兇惡
身病蟲出得重職 身上蟲行病患安 繩索系身長命吉 枷索臨身病欲來
身或肥瘦皆為凶 面對官者主大吉 露體無衣吉大利 婦人披頭有私情
頭白主長命大吉 頭生兩角有爭競 頭禿發落皆凶事 面生瘡黑主子凶
頭須自落憂子孫 頭須再生主長命 沐浴遷官疾病除 洗手洗足舊患除
照鏡明吉暗者凶 破鏡照人主分散 手足濃血出大吉 屎尿汙人大吉亨
露頭披發陰人謀 披頭蓋面官訟至 剪剃頭發家內凶 眉與發齊祿位至
齒自落者父母凶 齒落更生子孫興
四、冠帶 衣服 鞋襪
戴冠登車官欲遷 自戴帽頭巾帽吉 簪冠登臺職位遷 貴人與之衣冠吉
新換衣冠祿位至 燒毀官帽欲更官 失去官帽主退職 拾得冠帶祿位至
與人公服主得職 人與公服加官職 女著冠帶主生子 洗笏染服新官來
執笏見貴人大吉 笏破憂凶主不祥 與人笏授主官遷 腰帶者主官至吉
文書用印有名聲 帶印主妻生貴子 著新袍主添妻妾 著錦繡衣子孫榮
洗染衣服皆大吉 披蓑衣主大恩至 被油污衣大恩澤 衣服忽破妻外心
新衣攢來百事凶 與人衣服主患至 裁衣著孝衣皆吉 衣帶自解百事吉
著黃衣皂衣皆吉 著白衣主有人請 著青衣神有助力 著藍繡衣妻大利
從人著紫主情弊 眾人著青家人散 眾人著白主官事 眾人著紅大吉利
妻著夫衣生貴子 女人著衫平無事 與人共衣妾私情 失卻衣服妻難產
好被自蓋得富貴 人著己履妻有私 得靴鞋主奴婢吉 的履主奴婢逃走
脫靴束帶主有凶 鞋破子孫妻妾病 著麻鞋百事和合 新授官爵主貴子
乞得鞋履人助力 木履脫時已出危
五、刀劍 旌節 鐘鼓
君主隊杖有異吉 旌旗受寵大吉利 抱旌節主貴人扶 旌旗引入山主凶
造旌蓋主大吉利 羽益蓋身主富貴 旌旗迎接大富貴 旗幡競出主疾病
手持旌節有恩償 自蓋覆身大吉利 見做新旗大吉利 與人分金主分散
拔刀出行大吉利 得人刀主行人至 人與三刀作刺史 與人相砍大吉慶
被刀出血得酒食 持刀刺人主失利 刀斧自傷大吉利 得人刀斧祿位至
刀落水中妻妾亡 失落刀劍主破財 帶刀劍行有財利 磨刀劍鋒快大古
與人刀劍皆主凶 劍在床頭大吉利 女人帶刀大吉慶 女人拔刀主有子
剪刀主分財之事 剪刀剪物主得財 剪刀折股妻妾凶 甲胄披身護吉利
槍槊主官位吉利 見軍兵敗主有凶 鍾磐有聲遠人來 鐘鼓大鳴福祿至
打鼓有聲遠有來 見鼓住聲歡樂吉 見鼓不鳴凶必至 看放煙火有憂散
六、帝王 文武 呼召
帝王宣召有驚喜 後妃呼召飲有疾 太子召大喜吉利 天子賜坐有財吉
王侯並坐大吉利 來見貴人不得凶 與聖賢說詣大吉 使命入門大吉利
白衣召作使死亡 拜尊長者有吉慶 先祖考言求食吉 人雲大好者即凶
人雲死者得長命 人在外呼之主凶 我欲共汝去大凶 人雲不用汝大吉
與惡人言有口舌 被殺害吉伏藏凶 身生羽翼飛大吉身逃走得脫病去
與人交易主有疾 貧窮共居主大吉 合伴同行兇事至 一切貴人皆吉利
七、宮室 屋宇 倉庫
入帝王官行大吉 拜朝廷者主富貴 入王侯府主大吉 行道宮見仙主吉
坐官府中主大吉 神廟廣大事事吉 上樓閣壇俱大吉 上高堂大富貴至
高樓飲酒富貴至 家起高樓安穩事 上城為人所拽吉 上城被執官職顯
城郭廣大財喜多 城中行兇出門吉 連城青色有喜吉 登赤城郭主大吉
蓋城上屋大吉利 上屋主富出園吉 上屋破壞家道凶 堂上有棺身安樂
正堂倒陷家主凶 覆蓋屋宇長命吉 屋宅更新主大吉 風吹屋動主遷移
遷入他人新宅吉 居田宅主妻喜事 搬移破屋主美妻 人或典房主官讓
家道貧窮大吉利 灑掃宅舍遠人來 典賣田舍主失位 屋宅無人主死亡
屋下穿身有暗昧 逾牆度宅險事去 與人爭屋主大凶 與婦人爭屋主吉
房梁忽折主大凶 院宅坑下主死亡 妻男牆下官位至 牆上掘土主更改
軍人入宅主大吉 死央瓦落婦爭鬥 屋中生馬男信至 尾中生草家欲空
屋上生松柏益壽 修理田舍有大喜 入寺院中生貴子 寺舍看經病人痊
遷移尼寺主病至 超蓋倉庫福祿至 倉庫崩壞百事凶 入倉庫中大吉昌
八、門戶 井灶 櫥廁
門戶高大主富貴 新開門戶大富貴 門戶忽開主大吉 門戶大開大吉利
門更新主生貴子 門自開妻有私情 門戶裂開主大吉 門戶破碎有凶事
城門大開主口舌 宮城塞者口舌至 門戶閉塞事不能 門戶敗壞主大凶
門扇自折奴僕走 門戶內無人大凶 修移門戶大吉利 石為門戶主壽命
門前生洲作刺史 門前坑溝事不成 天火燒門主凶事 屋開小門主私情
穿並見水遠信至 井自損壞家大敗 井中沸溢主得財 井枯涸者家財散
井中照身祿位至 身墜井中疾病凶 屋在井中主見病 取井水清吉渾凶
井中伏泥出主財 井中欲於家欲敗 井中有魚身主貴 窺井有聲口舌生
伏藏井中刑獄事 醉落井中官事至 家住井中長子匈 人雲出井喜事至
掏井造井主大貴 器皿落井有急事 灶下水流得橫財 灶下燃火有聲名
灶釜破敗有死亡 灶下炊者家破敗 灶下器鳴主口舌 屋有二灶事不成
修造炊灶大吉利 在官廚中得財祿 自炊日中妻妾之 掏廁者主得橫財
上廁在尿屎中吉 廁中屎溢大吉利 糞中坐者主大凶 糞土堆積主得財
九、金銀 珠玉 絹帛
金銀寶者主富貴 金銀珠玉大吉利 金銀盃皿有貴孕 金銀作鐺器大吉
玉積如山大富貴 得金玉環生貴子 銅襠主有口舌至 珠玉滿懷主大凶
得玉碗器物皆吉 見鐵器物主得財 鉛與錫者主得財 得銅物主大富貴
鑲鉛器物疾病去 還人錢物疾病去 拾得錢物皆大吉 錢春夏吉秋冬凶
家中分財主離散 贈彩帛者主有權 貴人賜綾錦官至 人賜絹帛大吉昌
與人絲帛大兇惡 得他人麻布衣凶 得布帛遠親來至 與人衣服官事至
尋絲絹主進入口 紡績者主壽命長 經絡者主被人辱 箱器生口舌之事
十、鏡環 釵釧 梳蓖
鏡明者吉暗者凶 拾得鏡者招好妻 將鏡自照遠信至 鏡照他人妻妾凶
得他人鏡有貴子 他人弄己鏡妻凶 鏡破主夫婦離別 金釵動有遠行事
金鈿成雙增愛妾 釵釧相敲妻別凶 金釵耀主生貴子 花釵妻妾有奸妄
銀釵夫妻主相毆 花壓妻妾生外心 人與梳蓖得美妾 牙木梳舊事盡去
見蓖子貴子提攜 得蓖子者美女至 刷牙者病患不生 行胭脂粉主生女
見脂粉主大財利 得粉撲妻生橋女 手帕者主口舌事 得外線者百事就
十一、床帳 氈禱 匙筋
床帳改主官遷移 舒展床帳大富貴 新安床帳遠人來 床帳出門者妻亡
床帳改換移居吉 床上有蟻主不祥 床帳破損妻欲亡 開帳幔主有酒食
帳幔壞者妻子病 床腳新換奴僕凶 上床臥者大兇惡 血在床妻妾有奸
洗床收則主大吉 薦席入吉出則凶 破席者主失官位 換席入吉出則凶
席簞者主有力助 氈褥鋪陳萬事穩 毀簾幔者妻有奸 新簾者主得好妻
鋪席合坐得官位 好被自蓋主大吉 見好枕有貴人扶 見手帕主有口舌
手巾縛布病患至 毛扇忽持官事吉 鼎鼐者主得大財 釜溢者主得大財
玉石器主有人助 銅鐺者生口舌至 鍋鐵破主喪事來 襠盞被主有惡事
瓷碗者主酒食至 瓷碟者主口舌至 匙主益妻妾子孫 筋主益田宅奴僕
盆主益倉庫大吉 掇盆脫底主財散 火盆甕器大富貴 洗面盆著美妾至
大小盆者主團圓 得盒子者所求得 桶盛水者主大吉 桶無水者主大凶
人送大桶主得利 桌架於宅事不成 鋸主有斷決之事 碾衣石移居大吉
錘鑽者主侵害事 錘欲舉動有人扶 鑿主被人驅使吉 熨斗盛火好事成
熏籠者益增產業 人與秤者主權位 繩索主長命大吉 繩索斷者主兇惡
人與鑿者得抬金 人送帚者主得位
十二、船車 遊行 物價
船飛行主大富貴 船淺在岸是非厄 乘船渡江河得官 船中有水主得財
乘船看日月得職 乘船過日月主宮 乘船飲酒遠客至 與人同船主移居
乘船風帆大吉利 乘船見航主安穩 乘船橋下過大吉 病人乘船必主死
助人行船官位至 身臥船中主有凶 執火入船主大吉 家中乘船主沒財
乘船看花酒食至 船車破碎主不詳 車輪破夫妻相別 車輪折倒主破敗
車載不起厄事去 罵車遊行祿位至 車行主百事順利 車不行所求不遂
車入門主有凶事 病人上車主大凶 喪車過者主災散 行車白馬主大吉
四馬駕車吉反凶 以羊駕車事不常 備馬者生遠行事 遠行出入命通達
十三、道路 橋樑 集市
見四通路名利遂 道中得財主通達 道泥荊棘事大成 大道崩餡主失財
修橋樑者萬事和 見流橋主有官事 橋上坐立祿位至 見橋壞主有官事
攜手上橋妻有孕 橋上呼喚訟得理 新造橋者大和合 橋斷者主有口舌
橋柱折者子孫凶 橋路上住車皆凶 夫婦入市主置產 見市中無人主凶
十四、夫妻 產孕 交歡
夫婦宴會主相別 夫婦相罵主疾病 夫妻分釵主離別 夫妻相打欲和會
同婦人行主失財 抱婦人主有喜事 與婦人交有邪崇 與婦人共坐大吉
交接男子主失財 妻著錦衣生貴子 妻有爭主外私情 見婦人陰主口舌
婦人赤身主大吉 男子裸體命通達 兄弟分別口舌臨 抱小兒女主口舌
小兒死者主口舌 新生男女主大吉 見嫁聚及孝主凶 男子化為尼姑凶
十五、飲食 酒肉 瓜果
人請飲酒主長命 與人飲酒有口舌 與人吃會富貴至 宴會客人家欲破
飲酒者主哭泣事 飲酒至醉主疾病 貴人賜宴主疾病 與貴人對飲大吉
人請吃酥酪主喜 與人吃乳尊親至 與人吃蜜大吉利 嘔吐者病人出痊
食水者主很大利 死人食者主疾病 食羊肉于堂上吉 食大肉主有爭訟
食豬肉主疾病至 刀割豬肉主生病 食生肉凶熟肉吉 食自死肉主別離
食鵝肉主妾疾病 食雞鴨等肉皆吉 食饅頭主口舌散 見饅頭未食主氣
食爛瓜主生疾病 食餅食飯心不遂 食瓜子主生貴子 食柿食柑主疾病
食葡萄離而複合 食棗者主生貴子 食桑甚主生貴子 食栗者主有分別
食梨者主失財帛 食一初果者凶至 食茄者主妻有子 食蔥韭主有爭鬥
食薤者有重喪至 食蒜者有災害事 食菜黃主凶事至 食油鹽醬酸豉吉
十六、塚墓 館郭 迎送
塚墓高者大吉利 新塚棺郭主憂除 塚墓上有雲氣吉 塚基門開百事吉
塚墓上明吉暗凶 塚墓生樹吉折凶 塚墓上開花大古 墓中棺自出大吉
將棺入宅祿位至 死人出棺外客至 開棺與死人言凶 棺斂死人主得財
升棺水上大得財 空野無人主遠行
十七、文書 筆墨 兵器
各色經書大富貴 五色紙者大益財 吞五色紙詩書進 幾上有書祿位至
讀書文寫字大吉 有人教書大富貴 見讀書者主聰明 觀人讀書生貴子
得曆日者中黃甲 封書信者主通達 手弄筆硯主遠信 人與墨者文章進
人將已筆文章退 他人起筆主財進 君王隊伍有異名 得大赦者宅舍凶
就人卜易主疾病 受人紙錢主大吉 公座移動主遷官 受職上官財物來
佩印公爵主大吉 佩印執笏主移居 佩印信者名准出 印綬改遷生貴子
棋子主添丁進口 打球者主得虛名 兵馬入城福祿至 率眾破賊所求得
見軍兵敗主凶事 已射人必主遠行 人射已有行人至 持弓夭者主大吉
挽弓弦斷主兇惡 人送弓弩得人力 弩弦難上兄弟散 弓弩相鬥生爭論
戈鋮有光祿們至 披甲杖劍得高官
十八、哀樂 病死 歌唱
與人哭泣有慶賀 放聲大哭歡樂生 身著孝服官祿至 遠人來悲泣主凶
床上哭泣主大凶 見歌舞者口舌至 家中歡喜百事吉 懷中琵琶行人力
他人與笛有名聲 與人扣板有口舌 堂上歌樂主喪事 吹笙者主有更歡
吹笛打鼓有吉慶 他人作樂訟有理 露齒哭者有爭訟 病臥為人扶加官
病重者主有凶事 自疾病者主有喜 病人歌唱主大凶 病人哭笑疾病除
病人起者必定起 病人裝車必死亡 死人哭泣有口舌 死人立者主大凶
死人哭壞者得財 死人復活主有信 見人死自死皆吉 子死者主添喜事
見死亡尊長大吉 門吊他人主生子
十九、佛道 僧尼 鬼神
諸佛菩薩大吉利 法師登座有疾病 老君真人皆主吉 畫神佛者得人欽
看神佛者妻有子 佛共人言有福助 入神廟神動大吉 道施蓋者大吉利
憎師教人念經吉 道士女冠言語吉 和尚尼姑看以悶 被鬼神打大不祥
堂上神佛大吉利 神佛不成行大凶 燒香禮拜皆大吉 迎神賽社有外財
仙聖到家福祿至 與鬼鬥者主延壽 祭祀神道大吉利 身受戒行者子孝
與神女通得貴子 與尼姑交主失財
二十、殺害 鬥傷 打罵
被人打害者大吉 殺死他人人富貴 持刀自殺者大吉 殺人血污衣得財
被刀刺尖出快利 持刀相殺見血吉 刀傷出血主酒食 砍刺見血主大吉
炙身見血流大吉 刀斧自傷主大吉 持刀砍人自失力 被妻妾打者主凶
被人打者主得力 女人相打主病至 兄弟相打大吉利 家中人鬥主分散
看見殺人主大吉 被人簽刺大吉昌 手指折者主子病 向人叩頭百事吉
與人相罵者主吉 被罵佯顛大貴至 被人淩辱主得財 殺豬者大吉利
殺驢騾馬有酒食 殺龜者主有喪事 殺鳥雀妻妾災難 殺雞鵝鴨主大吉
二十一、撲禁 刑罰 獄具
牢獄崩壞有赦吉 坐獄中必有恩赦 入獄受災主榮貴 獄中死者官事散
使人入獄得財吉 入牢獄主有大貴 盜曲自入獄大凶 牢獄臭汙百事吉
罪人走脫疾病去 趕賊行見者大吉 枷鎖臨身疾病至 枷鎖折損口舌散
枷鎖入宅主大凶 繩索系身大吉利 身被羅網主官事 被羅網罩主酒食
被人疾罰祿位至 被人作賤者大吉 被官打身主孝服 被人綁主疾病至
自以杖決恥辱生 枷鎖恐怖主分散 邀人入官主酒食 入官詞議主大吉
吏引入司主大吉 為吏所錄有急事 貴人走馬官事明 拷訊杖責主大貴
二十二、田園 五穀 耕種
田中生草主得財 種田寬大有祿位 自種田禾主出行 見種田者祿位至
教人耕種遠行至 使人種田地大吉 買人田宅主進職 身在禾中大吉利
破敗田地主大吉 割收田禾家已安 屋上生禾官位吉 見禾豐熟富貴長
見麥稻主得大財 粳糯米者有財吉 五穀茂盛主得財 谷穗齊秀大吉利
米谷堆吉散主凶 大小麥主妻私心 大豆苗葉子孫凶 米麥相排大吉利
坐臥米麥主大吉 手中把穀主福祿 得米穀者主大吉 種菜主長命大吉
得禾忽失主得秩 粟米必有獻物至 蕎麥面餅官事至 麩糠相交家欲檢
酒麴必主枉曲事 葫蘆者主惡事連 麻叢身者主病至 麻生如林大吉利
二十三、水火 盜賊 燈燭
水上行者主大吉 水上立者主凶事 水流洋洋有新婚 水上火出主大吉
自在水中大吉利 自落水中不出凶 飲水不休得大財 流水繞身有獄訟
大水澄清大吉祥 人家有水見子亡 江海漲漫大吉昌 河水砂石益文章
火燒日月大人助 火燒河水長命吉 火燒山野大顯達 火燒自是主興旺
火焰炎炎主發財 火從地生疾病至 執火乘行官位至 大火燒天主國安
身在火中貴人扶 火煙黑色主疾病 把火行路不通達 把火燒井主病至
趕賊入市不出凶 強賊入宅主家破 與賊同行大吉利 己身做喊所求得
二十四、污垢 沐浴 淩辱
屎尿汙身主得財 大使滿地主富貴 患廁中得官祿位 落廁出吉不出凶
廁屋上臥主得財 廁中幹者主家破 架廁屋主有財喜 挑糞回家大吉利
在泥中所求不成 失大小便主失財 泥汙衣裳主產凶 泥汙衫衣主身辱
男女沐浴上床凶 沐浴塵土疾病安 洗頭遷居疾病除 被辱駡惹人詞訟
二十五、龍蛇 禽獸 等類
乘龍入水有貴位 龍眠水中求事通 龍當門者大吉昌 龍死亡主失貴位
乘龍上山所求遂 龍入井中官被辱 龍飛有官位大貴 乘龍上市主貴位
龍蛇入門主得財 龍蛇入灶有官至 蛇化龍行貴人助 婦人見龍生貴子
龍蛇殺人主大凶 蛇咬人主得大財 蛇入懷中生貴子 蛇行水內主遷榮
蛇隨人去妻外心 蛇入穀道主口舌 蛇繞身者生貴子 蛇多者主陰司事
蛇赤黑主口舌吉 蛇黃白主有官事 鳳凰主有貴人助 鳳集拳上母病到
孔雀者主大吉利 鶴上天主小口災 鶴鳴著祿位大顯 鶴入懷中生貴子
鶴駕車主征伐事 放鶴者主得財吉 孔雀飛舞有文章 鸚鵡婦人主口舌
鴛鴦散去夫妻凶 野鴨入宅主有凶 駕鷂者主祿位至 鳩鴿者婦人有喜
燕飛入懷妻生子 燕子至有遠客來 空中鳥鳴主妻亡 飛鳥人懷皆主吉
捉住飛鳥遠信至 雀相爭鬥有官事 鴉雀相噪主酒食 鵝鴨同遊添好妾
鳥走蛇來人引薦 洗雞得官鳴口舌 雞抱卵主有大喜 雞在樹上主得財
麒麟者名震天下 白象江豬官位至 獅子叫吼場名震 猛虎大吼主得官
騎虎行者惡事無 虎入宅中官職重 虎狼不動見官吉 豺狼惡狗有盜賊
狼啖腳者主不行 駱駝豹豸得重印 熊罷主身生貴子 群免上天得貴位
獐鹿在家益官祿 浩鬼在園百憂去 貓捕鼠者主得財 白鼠引路人提攜
鼠咬人衣所求得 鼠大走主有善事 山猴有爭訟事端 白猿主有祿位得
二十六、牛馬 豬羊 六畜
黃牛來家大富貴 水牛主先祖索食 牛上同坡大吉昌 牽牛上山主富貴
牛角有血主三公 牛觸人心事不成 牛出門好事立至 水牛來家主喪事
牛主犢所求皆得 騎牛入城有喜臨 牽牛羊來家歡樂 馬舞庭前凶事散
馬行千里大喜至 乘馬快喜飩主凶 走馬來往文書事 馬入室主姦情事
烏蛇踐物失祿位 披洗夜馬皆喜事 群馬奔統百凶解 罪人走馬厄事會
乘白馬者主疾病 被馬咬有祿位至 騎驢騾主得財吉 殺豬吉豬自死凶
豬豚變人官事至 豬羊搔癢有口舌 羊做豚行行人至 騎羊上街主得財
子母羊益命大吉 犬吠人鬼來求食 犬咬主人失財凶 屋中生馬主大吉
二十七、龜鱉 魚蝦 昆蟲
龜入井宅富貴至 龜蛇相同主生財 見龜者主女人貴 捉龜者主喪事至
見鱉者主有得財 魚飛水上百事散 井內有魚遷官至 張網捕魚大吉利
人捕魚作食皆吉 搶魚拾魚主小疾 水中釣魚大吉利 林中魚豬事無成
群魚游水主有財 鯉魚妻有孕大吉 大魚揚動主聲名 小魚生子大吉利
幹魚下水命複通 蝦變魚主失財物 身坐魚蟲病患除 螃蟹主百病消散
蛤蟆鳴走有口舌 水蛭主女人失財 螺獅生在外不利 蛤蜊主老來生子
飛娥入燈他人敗 蠶飛不繭主小吉 峰蜈交戲事不成 峰螫人腳有財喜
恙螂作堆主失財 蜻蜓對飛美人來 促織聲繁有小吉 蝙蝠群飛明事良
蠅汙人衣必有讒 螻蛄主有不明事
詩曰:
夜有紛紛夢 神魂預吉凶莊周虛化蝶 呂望兆飛熊
丁固生松貴 江海得筆聰 黃粱巫峽事 非此莫能窮
一、天地 日月 星辰
天門開貴人薦引 天光灼身疾病除 天晴雨散百憂去 天明婦有生貴子
天門未至有兵荒 仰面向天大富貴 乘龍上天主大貴 上天求妻兒女貴
上天取物位王侯 飛上天富貴大吉 癸天上屋得高官 天裂有分主國憂
天皇明主公卿至 天欲曉益壽命吉 渡天河主有所吉 天地合所求皆得
天公使有大吉祥 日月初出家道昌 日月照身得重位 日月落憂沒父母
日月昏暗孕婦吉 日月欲出有官職 日月合會妻有子 日月銜山奴欺主
負抱日月貴王侯 吞日月當生貴子 禮拜日月大吉昌 日光入屋官位至
日初出無雲大吉 日出有光有好事 雲開日出凶事散 日入懷貴子月女
拜星月燒香大吉 雲忽遮日有陰私 星入懷主生貴子 星落有病及官事
星列行主添奴婢 持執星宿大富貴 流星不落主移居 巡天摩星位公卿
雲起四方交易吉 五色雲主大吉昌 雲赤白吉青黑凶 見浮雲作事不成
雲霧遮事大吉利 黑雲壓地時氣病 霜雪降主事不成 雪下及時大吉利
雪落身上萬事成 雪不沾身主孝服 雪落家庭主喪事 陰雨晦時主囚事
行路逢雨有酒食 雷霆作聲官位至 雷聲恐怕私居吉 雷從地震主志遂
身被霹靂主富貴 電光照身有吉慶 赤虹見吉黑虹凶 霞滿天百事歡悅
狂風大雨人死亡 風吹人衣主疾病 忽大風國有號令 風如吼主遠信至
二、地理 山石 樹木
地動主遷官位吉 地裂主疾病大凶 修平田地大吉昌 地高下不平主病
臥于石上主大吉 地中黑氣上主凶 運石入家主富貴 石上得利祿大吉
磐石安穩無憂疑 登岩抱石官職遷 手弄小石生貴子 身人土中百事吉
自身取土被恥辱 升山落地主失位 居住高山有喜事 山行得財有福祿
抱物上山孕貴子 山中農稼衣食豐 枯木再發子孫興 堂上地陷主安憂
園林茂盛大吉利 樹木枯死宅不安 林中坐臥病欲痊 樹木凋零主人凶
林中樹生添貴子 種樹木者大吉昌 登大樹名利顯揚 上樹忽折有死傷
與人分花主分散 枯木開花興子孫 大樹落葉屋中吉 立樹下貴人庇陰
樹生堂上父母憂 大木忽折主兇惡 擔水來家得財喜 砍伐大樹多得財
草木茂盛家道興 門中生果樹有子 松生屋上位三公 家中生松事轉豐
家中生柏大吉利 庭前竹木喜重重 楓生屋上百事遂 蘭生庭前主添孫
果林中行主得財 入果園中大發財 桑生井上主有憂 果樹多熟子孫安
折筍到家女有子 見筍者主添子孫 掃地除糞家欲破 糞土堆者錢財聚
三、身體 面目 齒發
自身白衣人所謀 梳頭洗面百憂去 身拜尊長大吉昌 身上汗出主兇惡
身病蟲出得重職 身上蟲行病患安 繩索系身長命吉 枷索臨身病欲來
身或肥瘦皆為凶 面對官者主大吉 露體無衣吉大利 婦人披頭有私情
頭白主長命大吉 頭生兩角有爭競 頭禿發落皆凶事 面生瘡黑主子凶
頭須自落憂子孫 頭須再生主長命 沐浴遷官疾病除 洗手洗足舊患除
照鏡明吉暗者凶 破鏡照人主分散 手足濃血出大吉 屎尿汙人大吉亨
露頭披發陰人謀 披頭蓋面官訟至 剪剃頭發家內凶 眉與發齊祿位至
齒自落者父母凶 齒落更生子孫興
四、冠帶 衣服 鞋襪
戴冠登車官欲遷 自戴帽頭巾帽吉 簪冠登臺職位遷 貴人與之衣冠吉
新換衣冠祿位至 燒毀官帽欲更官 失去官帽主退職 拾得冠帶祿位至
與人公服主得職 人與公服加官職 女著冠帶主生子 洗笏染服新官來
執笏見貴人大吉 笏破憂凶主不祥 與人笏授主官遷 腰帶者主官至吉
文書用印有名聲 帶印主妻生貴子 著新袍主添妻妾 著錦繡衣子孫榮
洗染衣服皆大吉 披蓑衣主大恩至 被油污衣大恩澤 衣服忽破妻外心
新衣攢來百事凶 與人衣服主患至 裁衣著孝衣皆吉 衣帶自解百事吉
著黃衣皂衣皆吉 著白衣主有人請 著青衣神有助力 著藍繡衣妻大利
從人著紫主情弊 眾人著青家人散 眾人著白主官事 眾人著紅大吉利
妻著夫衣生貴子 女人著衫平無事 與人共衣妾私情 失卻衣服妻難產
好被自蓋得富貴 人著己履妻有私 得靴鞋主奴婢吉 的履主奴婢逃走
脫靴束帶主有凶 鞋破子孫妻妾病 著麻鞋百事和合 新授官爵主貴子
乞得鞋履人助力 木履脫時已出危
五、刀劍 旌節 鐘鼓
君主隊杖有異吉 旌旗受寵大吉利 抱旌節主貴人扶 旌旗引入山主凶
造旌蓋主大吉利 羽益蓋身主富貴 旌旗迎接大富貴 旗幡競出主疾病
手持旌節有恩償 自蓋覆身大吉利 見做新旗大吉利 與人分金主分散
拔刀出行大吉利 得人刀主行人至 人與三刀作刺史 與人相砍大吉慶
被刀出血得酒食 持刀刺人主失利 刀斧自傷大吉利 得人刀斧祿位至
刀落水中妻妾亡 失落刀劍主破財 帶刀劍行有財利 磨刀劍鋒快大古
與人刀劍皆主凶 劍在床頭大吉利 女人帶刀大吉慶 女人拔刀主有子
剪刀主分財之事 剪刀剪物主得財 剪刀折股妻妾凶 甲胄披身護吉利
槍槊主官位吉利 見軍兵敗主有凶 鍾磐有聲遠人來 鐘鼓大鳴福祿至
打鼓有聲遠有來 見鼓住聲歡樂吉 見鼓不鳴凶必至 看放煙火有憂散
六、帝王 文武 呼召
帝王宣召有驚喜 後妃呼召飲有疾 太子召大喜吉利 天子賜坐有財吉
王侯並坐大吉利 來見貴人不得凶 與聖賢說詣大吉 使命入門大吉利
白衣召作使死亡 拜尊長者有吉慶 先祖考言求食吉 人雲大好者即凶
人雲死者得長命 人在外呼之主凶 我欲共汝去大凶 人雲不用汝大吉
與惡人言有口舌 被殺害吉伏藏凶 身生羽翼飛大吉身逃走得脫病去
與人交易主有疾 貧窮共居主大吉 合伴同行兇事至 一切貴人皆吉利
七、宮室 屋宇 倉庫
入帝王官行大吉 拜朝廷者主富貴 入王侯府主大吉 行道宮見仙主吉
坐官府中主大吉 神廟廣大事事吉 上樓閣壇俱大吉 上高堂大富貴至
高樓飲酒富貴至 家起高樓安穩事 上城為人所拽吉 上城被執官職顯
城郭廣大財喜多 城中行兇出門吉 連城青色有喜吉 登赤城郭主大吉
蓋城上屋大吉利 上屋主富出園吉 上屋破壞家道凶 堂上有棺身安樂
正堂倒陷家主凶 覆蓋屋宇長命吉 屋宅更新主大吉 風吹屋動主遷移
遷入他人新宅吉 居田宅主妻喜事 搬移破屋主美妻 人或典房主官讓
家道貧窮大吉利 灑掃宅舍遠人來 典賣田舍主失位 屋宅無人主死亡
屋下穿身有暗昧 逾牆度宅險事去 與人爭屋主大凶 與婦人爭屋主吉
房梁忽折主大凶 院宅坑下主死亡 妻男牆下官位至 牆上掘土主更改
軍人入宅主大吉 死央瓦落婦爭鬥 屋中生馬男信至 尾中生草家欲空
屋上生松柏益壽 修理田舍有大喜 入寺院中生貴子 寺舍看經病人痊
遷移尼寺主病至 超蓋倉庫福祿至 倉庫崩壞百事凶 入倉庫中大吉昌
八、門戶 井灶 櫥廁
門戶高大主富貴 新開門戶大富貴 門戶忽開主大吉 門戶大開大吉利
門更新主生貴子 門自開妻有私情 門戶裂開主大吉 門戶破碎有凶事
城門大開主口舌 宮城塞者口舌至 門戶閉塞事不能 門戶敗壞主大凶
門扇自折奴僕走 門戶內無人大凶 修移門戶大吉利 石為門戶主壽命
門前生洲作刺史 門前坑溝事不成 天火燒門主凶事 屋開小門主私情
穿並見水遠信至 井自損壞家大敗 井中沸溢主得財 井枯涸者家財散
井中照身祿位至 身墜井中疾病凶 屋在井中主見病 取井水清吉渾凶
井中伏泥出主財 井中欲於家欲敗 井中有魚身主貴 窺井有聲口舌生
伏藏井中刑獄事 醉落井中官事至 家住井中長子匈 人雲出井喜事至
掏井造井主大貴 器皿落井有急事 灶下水流得橫財 灶下燃火有聲名
灶釜破敗有死亡 灶下炊者家破敗 灶下器鳴主口舌 屋有二灶事不成
修造炊灶大吉利 在官廚中得財祿 自炊日中妻妾之 掏廁者主得橫財
上廁在尿屎中吉 廁中屎溢大吉利 糞中坐者主大凶 糞土堆積主得財
九、金銀 珠玉 絹帛
金銀寶者主富貴 金銀珠玉大吉利 金銀盃皿有貴孕 金銀作鐺器大吉
玉積如山大富貴 得金玉環生貴子 銅襠主有口舌至 珠玉滿懷主大凶
得玉碗器物皆吉 見鐵器物主得財 鉛與錫者主得財 得銅物主大富貴
鑲鉛器物疾病去 還人錢物疾病去 拾得錢物皆大吉 錢春夏吉秋冬凶
家中分財主離散 贈彩帛者主有權 貴人賜綾錦官至 人賜絹帛大吉昌
與人絲帛大兇惡 得他人麻布衣凶 得布帛遠親來至 與人衣服官事至
尋絲絹主進入口 紡績者主壽命長 經絡者主被人辱 箱器生口舌之事
十、鏡環 釵釧 梳蓖
鏡明者吉暗者凶 拾得鏡者招好妻 將鏡自照遠信至 鏡照他人妻妾凶
得他人鏡有貴子 他人弄己鏡妻凶 鏡破主夫婦離別 金釵動有遠行事
金鈿成雙增愛妾 釵釧相敲妻別凶 金釵耀主生貴子 花釵妻妾有奸妄
銀釵夫妻主相毆 花壓妻妾生外心 人與梳蓖得美妾 牙木梳舊事盡去
見蓖子貴子提攜 得蓖子者美女至 刷牙者病患不生 行胭脂粉主生女
見脂粉主大財利 得粉撲妻生橋女 手帕者主口舌事 得外線者百事就
十一、床帳 氈禱 匙筋
床帳改主官遷移 舒展床帳大富貴 新安床帳遠人來 床帳出門者妻亡
床帳改換移居吉 床上有蟻主不祥 床帳破損妻欲亡 開帳幔主有酒食
帳幔壞者妻子病 床腳新換奴僕凶 上床臥者大兇惡 血在床妻妾有奸
洗床收則主大吉 薦席入吉出則凶 破席者主失官位 換席入吉出則凶
席簞者主有力助 氈褥鋪陳萬事穩 毀簾幔者妻有奸 新簾者主得好妻
鋪席合坐得官位 好被自蓋主大吉 見好枕有貴人扶 見手帕主有口舌
手巾縛布病患至 毛扇忽持官事吉 鼎鼐者主得大財 釜溢者主得大財
玉石器主有人助 銅鐺者生口舌至 鍋鐵破主喪事來 襠盞被主有惡事
瓷碗者主酒食至 瓷碟者主口舌至 匙主益妻妾子孫 筋主益田宅奴僕
盆主益倉庫大吉 掇盆脫底主財散 火盆甕器大富貴 洗面盆著美妾至
大小盆者主團圓 得盒子者所求得 桶盛水者主大吉 桶無水者主大凶
人送大桶主得利 桌架於宅事不成 鋸主有斷決之事 碾衣石移居大吉
錘鑽者主侵害事 錘欲舉動有人扶 鑿主被人驅使吉 熨斗盛火好事成
熏籠者益增產業 人與秤者主權位 繩索主長命大吉 繩索斷者主兇惡
人與鑿者得抬金 人送帚者主得位
十二、船車 遊行 物價
船飛行主大富貴 船淺在岸是非厄 乘船渡江河得官 船中有水主得財
乘船看日月得職 乘船過日月主宮 乘船飲酒遠客至 與人同船主移居
乘船風帆大吉利 乘船見航主安穩 乘船橋下過大吉 病人乘船必主死
助人行船官位至 身臥船中主有凶 執火入船主大吉 家中乘船主沒財
乘船看花酒食至 船車破碎主不詳 車輪破夫妻相別 車輪折倒主破敗
車載不起厄事去 罵車遊行祿位至 車行主百事順利 車不行所求不遂
車入門主有凶事 病人上車主大凶 喪車過者主災散 行車白馬主大吉
四馬駕車吉反凶 以羊駕車事不常 備馬者生遠行事 遠行出入命通達
十三、道路 橋樑 集市
見四通路名利遂 道中得財主通達 道泥荊棘事大成 大道崩餡主失財
修橋樑者萬事和 見流橋主有官事 橋上坐立祿位至 見橋壞主有官事
攜手上橋妻有孕 橋上呼喚訟得理 新造橋者大和合 橋斷者主有口舌
橋柱折者子孫凶 橋路上住車皆凶 夫婦入市主置產 見市中無人主凶
十四、夫妻 產孕 交歡
夫婦宴會主相別 夫婦相罵主疾病 夫妻分釵主離別 夫妻相打欲和會
同婦人行主失財 抱婦人主有喜事 與婦人交有邪崇 與婦人共坐大吉
交接男子主失財 妻著錦衣生貴子 妻有爭主外私情 見婦人陰主口舌
婦人赤身主大吉 男子裸體命通達 兄弟分別口舌臨 抱小兒女主口舌
小兒死者主口舌 新生男女主大吉 見嫁聚及孝主凶 男子化為尼姑凶
十五、飲食 酒肉 瓜果
人請飲酒主長命 與人飲酒有口舌 與人吃會富貴至 宴會客人家欲破
飲酒者主哭泣事 飲酒至醉主疾病 貴人賜宴主疾病 與貴人對飲大吉
人請吃酥酪主喜 與人吃乳尊親至 與人吃蜜大吉利 嘔吐者病人出痊
食水者主很大利 死人食者主疾病 食羊肉于堂上吉 食大肉主有爭訟
食豬肉主疾病至 刀割豬肉主生病 食生肉凶熟肉吉 食自死肉主別離
食鵝肉主妾疾病 食雞鴨等肉皆吉 食饅頭主口舌散 見饅頭未食主氣
食爛瓜主生疾病 食餅食飯心不遂 食瓜子主生貴子 食柿食柑主疾病
食葡萄離而複合 食棗者主生貴子 食桑甚主生貴子 食栗者主有分別
食梨者主失財帛 食一初果者凶至 食茄者主妻有子 食蔥韭主有爭鬥
食薤者有重喪至 食蒜者有災害事 食菜黃主凶事至 食油鹽醬酸豉吉
十六、塚墓 館郭 迎送
塚墓高者大吉利 新塚棺郭主憂除 塚墓上有雲氣吉 塚基門開百事吉
塚墓上明吉暗凶 塚墓生樹吉折凶 塚墓上開花大古 墓中棺自出大吉
將棺入宅祿位至 死人出棺外客至 開棺與死人言凶 棺斂死人主得財
升棺水上大得財 空野無人主遠行
十七、文書 筆墨 兵器
各色經書大富貴 五色紙者大益財 吞五色紙詩書進 幾上有書祿位至
讀書文寫字大吉 有人教書大富貴 見讀書者主聰明 觀人讀書生貴子
得曆日者中黃甲 封書信者主通達 手弄筆硯主遠信 人與墨者文章進
人將已筆文章退 他人起筆主財進 君王隊伍有異名 得大赦者宅舍凶
就人卜易主疾病 受人紙錢主大吉 公座移動主遷官 受職上官財物來
佩印公爵主大吉 佩印執笏主移居 佩印信者名准出 印綬改遷生貴子
棋子主添丁進口 打球者主得虛名 兵馬入城福祿至 率眾破賊所求得
見軍兵敗主凶事 已射人必主遠行 人射已有行人至 持弓夭者主大吉
挽弓弦斷主兇惡 人送弓弩得人力 弩弦難上兄弟散 弓弩相鬥生爭論
戈鋮有光祿們至 披甲杖劍得高官
十八、哀樂 病死 歌唱
與人哭泣有慶賀 放聲大哭歡樂生 身著孝服官祿至 遠人來悲泣主凶
床上哭泣主大凶 見歌舞者口舌至 家中歡喜百事吉 懷中琵琶行人力
他人與笛有名聲 與人扣板有口舌 堂上歌樂主喪事 吹笙者主有更歡
吹笛打鼓有吉慶 他人作樂訟有理 露齒哭者有爭訟 病臥為人扶加官
病重者主有凶事 自疾病者主有喜 病人歌唱主大凶 病人哭笑疾病除
病人起者必定起 病人裝車必死亡 死人哭泣有口舌 死人立者主大凶
死人哭壞者得財 死人復活主有信 見人死自死皆吉 子死者主添喜事
見死亡尊長大吉 門吊他人主生子
十九、佛道 僧尼 鬼神
諸佛菩薩大吉利 法師登座有疾病 老君真人皆主吉 畫神佛者得人欽
看神佛者妻有子 佛共人言有福助 入神廟神動大吉 道施蓋者大吉利
憎師教人念經吉 道士女冠言語吉 和尚尼姑看以悶 被鬼神打大不祥
堂上神佛大吉利 神佛不成行大凶 燒香禮拜皆大吉 迎神賽社有外財
仙聖到家福祿至 與鬼鬥者主延壽 祭祀神道大吉利 身受戒行者子孝
與神女通得貴子 與尼姑交主失財
二十、殺害 鬥傷 打罵
被人打害者大吉 殺死他人人富貴 持刀自殺者大吉 殺人血污衣得財
被刀刺尖出快利 持刀相殺見血吉 刀傷出血主酒食 砍刺見血主大吉
炙身見血流大吉 刀斧自傷主大吉 持刀砍人自失力 被妻妾打者主凶
被人打者主得力 女人相打主病至 兄弟相打大吉利 家中人鬥主分散
看見殺人主大吉 被人簽刺大吉昌 手指折者主子病 向人叩頭百事吉
與人相罵者主吉 被罵佯顛大貴至 被人淩辱主得財 殺豬者大吉利
殺驢騾馬有酒食 殺龜者主有喪事 殺鳥雀妻妾災難 殺雞鵝鴨主大吉
二十一、撲禁 刑罰 獄具
牢獄崩壞有赦吉 坐獄中必有恩赦 入獄受災主榮貴 獄中死者官事散
使人入獄得財吉 入牢獄主有大貴 盜曲自入獄大凶 牢獄臭汙百事吉
罪人走脫疾病去 趕賊行見者大吉 枷鎖臨身疾病至 枷鎖折損口舌散
枷鎖入宅主大凶 繩索系身大吉利 身被羅網主官事 被羅網罩主酒食
被人疾罰祿位至 被人作賤者大吉 被官打身主孝服 被人綁主疾病至
自以杖決恥辱生 枷鎖恐怖主分散 邀人入官主酒食 入官詞議主大吉
吏引入司主大吉 為吏所錄有急事 貴人走馬官事明 拷訊杖責主大貴
二十二、田園 五穀 耕種
田中生草主得財 種田寬大有祿位 自種田禾主出行 見種田者祿位至
教人耕種遠行至 使人種田地大吉 買人田宅主進職 身在禾中大吉利
破敗田地主大吉 割收田禾家已安 屋上生禾官位吉 見禾豐熟富貴長
見麥稻主得大財 粳糯米者有財吉 五穀茂盛主得財 谷穗齊秀大吉利
米谷堆吉散主凶 大小麥主妻私心 大豆苗葉子孫凶 米麥相排大吉利
坐臥米麥主大吉 手中把穀主福祿 得米穀者主大吉 種菜主長命大吉
得禾忽失主得秩 粟米必有獻物至 蕎麥面餅官事至 麩糠相交家欲檢
酒麴必主枉曲事 葫蘆者主惡事連 麻叢身者主病至 麻生如林大吉利
二十三、水火 盜賊 燈燭
水上行者主大吉 水上立者主凶事 水流洋洋有新婚 水上火出主大吉
自在水中大吉利 自落水中不出凶 飲水不休得大財 流水繞身有獄訟
大水澄清大吉祥 人家有水見子亡 江海漲漫大吉昌 河水砂石益文章
火燒日月大人助 火燒河水長命吉 火燒山野大顯達 火燒自是主興旺
火焰炎炎主發財 火從地生疾病至 執火乘行官位至 大火燒天主國安
身在火中貴人扶 火煙黑色主疾病 把火行路不通達 把火燒井主病至
趕賊入市不出凶 強賊入宅主家破 與賊同行大吉利 己身做喊所求得
二十四、污垢 沐浴 淩辱
屎尿汙身主得財 大使滿地主富貴 患廁中得官祿位 落廁出吉不出凶
廁屋上臥主得財 廁中幹者主家破 架廁屋主有財喜 挑糞回家大吉利
在泥中所求不成 失大小便主失財 泥汙衣裳主產凶 泥汙衫衣主身辱
男女沐浴上床凶 沐浴塵土疾病安 洗頭遷居疾病除 被辱駡惹人詞訟
二十五、龍蛇 禽獸 等類
乘龍入水有貴位 龍眠水中求事通 龍當門者大吉昌 龍死亡主失貴位
乘龍上山所求遂 龍入井中官被辱 龍飛有官位大貴 乘龍上市主貴位
龍蛇入門主得財 龍蛇入灶有官至 蛇化龍行貴人助 婦人見龍生貴子
龍蛇殺人主大凶 蛇咬人主得大財 蛇入懷中生貴子 蛇行水內主遷榮
蛇隨人去妻外心 蛇入穀道主口舌 蛇繞身者生貴子 蛇多者主陰司事
蛇赤黑主口舌吉 蛇黃白主有官事 鳳凰主有貴人助 鳳集拳上母病到
孔雀者主大吉利 鶴上天主小口災 鶴鳴著祿位大顯 鶴入懷中生貴子
鶴駕車主征伐事 放鶴者主得財吉 孔雀飛舞有文章 鸚鵡婦人主口舌
鴛鴦散去夫妻凶 野鴨入宅主有凶 駕鷂者主祿位至 鳩鴿者婦人有喜
燕飛入懷妻生子 燕子至有遠客來 空中鳥鳴主妻亡 飛鳥人懷皆主吉
捉住飛鳥遠信至 雀相爭鬥有官事 鴉雀相噪主酒食 鵝鴨同遊添好妾
鳥走蛇來人引薦 洗雞得官鳴口舌 雞抱卵主有大喜 雞在樹上主得財
麒麟者名震天下 白象江豬官位至 獅子叫吼場名震 猛虎大吼主得官
騎虎行者惡事無 虎入宅中官職重 虎狼不動見官吉 豺狼惡狗有盜賊
狼啖腳者主不行 駱駝豹豸得重印 熊罷主身生貴子 群免上天得貴位
獐鹿在家益官祿 浩鬼在園百憂去 貓捕鼠者主得財 白鼠引路人提攜
鼠咬人衣所求得 鼠大走主有善事 山猴有爭訟事端 白猿主有祿位得
二十六、牛馬 豬羊 六畜
黃牛來家大富貴 水牛主先祖索食 牛上同坡大吉昌 牽牛上山主富貴
牛角有血主三公 牛觸人心事不成 牛出門好事立至 水牛來家主喪事
牛主犢所求皆得 騎牛入城有喜臨 牽牛羊來家歡樂 馬舞庭前凶事散
馬行千里大喜至 乘馬快喜飩主凶 走馬來往文書事 馬入室主姦情事
烏蛇踐物失祿位 披洗夜馬皆喜事 群馬奔統百凶解 罪人走馬厄事會
乘白馬者主疾病 被馬咬有祿位至 騎驢騾主得財吉 殺豬吉豬自死凶
豬豚變人官事至 豬羊搔癢有口舌 羊做豚行行人至 騎羊上街主得財
子母羊益命大吉 犬吠人鬼來求食 犬咬主人失財凶 屋中生馬主大吉
二十七、龜鱉 魚蝦 昆蟲
龜入井宅富貴至 龜蛇相同主生財 見龜者主女人貴 捉龜者主喪事至
見鱉者主有得財 魚飛水上百事散 井內有魚遷官至 張網捕魚大吉利
人捕魚作食皆吉 搶魚拾魚主小疾 水中釣魚大吉利 林中魚豬事無成
群魚游水主有財 鯉魚妻有孕大吉 大魚揚動主聲名 小魚生子大吉利
幹魚下水命複通 蝦變魚主失財物 身坐魚蟲病患除 螃蟹主百病消散
蛤蟆鳴走有口舌 水蛭主女人失財 螺獅生在外不利 蛤蜊主老來生子
飛娥入燈他人敗 蠶飛不繭主小吉 峰蜈交戲事不成 峰螫人腳有財喜
恙螂作堆主失財 蜻蜓對飛美人來 促織聲繁有小吉 蝙蝠群飛明事良
蠅汙人衣必有讒 螻蛄主有不明事
2008年6月9日星期一
2008年4月21日星期一
秀才與禪師
秀才與禪師
有一群人等著要過河，船夫把渡船從沙灘上推到河裡，河邊上的小魚、小蝦、小螃蟹，因為兩岸船隻的往來，都給壓死了。等候乘船的人很多，其中有一位秀才和一位禪師。
秀才看到渡船壓死魚蝦的情況，就問禪師：「和尚，你看船夫把船推下水的時候，壓死那麼多魚、蝦、螃蟹，你說這是誰的罪過呢？是乘船的人，還是船夫的罪過？將來這個殺生的罪業，是要歸於乘船的人，還是船夫？」
禪師指著秀才說：「是你的罪過。」
秀才很生氣的說：「怎麼會是我的罪過？我也不是船夫，我沒有乘船，怎麼會是我的罪過呢？」
禪師喝斥說：「因為你多管閒事！」
「船夫為渡人到河岸，心裡沒有殺意；乘船的旅客，只是過河辦事，也沒有瞋恨殺生的惡念，他們的無心，像虛空一樣，任白雲烏雲遮蔽，並不妨礙原本淨朗的天色。持戒的人要從慈悲的本懷去思量，例如很多人持午（過午不食），原本佛陀制戒是要我們減少食物的貪求，用心在修行辦道上，但是為了持午，別人卻為你忙著打果汁、熬米湯，你高高在上去修行，別人為你庸庸碌碌的打點雜務，此種行為並不可取。古代的祖師大德，搬柴運水，為眾生做一隻老牯牛，我們何德何能，又有多少福慧，可以如此浪擲？」
秀才妄生是非分別，平添煩惱閒事。
人世間也有不少像「秀才」的人，歡喜評論他人長短善惡，卻不自知這好壞是非，讓自己的身心不得自在。罪業由心造，這顆心像精於工畫的畫師，塗滿青紅紫綠的色彩，想要回復心的純白無染，只要停住內心畫師的雙手，那些五顏六色自然消褪。
有一群人等著要過河，船夫把渡船從沙灘上推到河裡，河邊上的小魚、小蝦、小螃蟹，因為兩岸船隻的往來，都給壓死了。等候乘船的人很多，其中有一位秀才和一位禪師。
秀才看到渡船壓死魚蝦的情況，就問禪師：「和尚，你看船夫把船推下水的時候，壓死那麼多魚、蝦、螃蟹，你說這是誰的罪過呢？是乘船的人，還是船夫的罪過？將來這個殺生的罪業，是要歸於乘船的人，還是船夫？」
禪師指著秀才說：「是你的罪過。」
秀才很生氣的說：「怎麼會是我的罪過？我也不是船夫，我沒有乘船，怎麼會是我的罪過呢？」
禪師喝斥說：「因為你多管閒事！」
「船夫為渡人到河岸，心裡沒有殺意；乘船的旅客，只是過河辦事，也沒有瞋恨殺生的惡念，他們的無心，像虛空一樣，任白雲烏雲遮蔽，並不妨礙原本淨朗的天色。持戒的人要從慈悲的本懷去思量，例如很多人持午（過午不食），原本佛陀制戒是要我們減少食物的貪求，用心在修行辦道上，但是為了持午，別人卻為你忙著打果汁、熬米湯，你高高在上去修行，別人為你庸庸碌碌的打點雜務，此種行為並不可取。古代的祖師大德，搬柴運水，為眾生做一隻老牯牛，我們何德何能，又有多少福慧，可以如此浪擲？」
秀才妄生是非分別，平添煩惱閒事。
人世間也有不少像「秀才」的人，歡喜評論他人長短善惡，卻不自知這好壞是非，讓自己的身心不得自在。罪業由心造，這顆心像精於工畫的畫師，塗滿青紅紫綠的色彩，想要回復心的純白無染，只要停住內心畫師的雙手，那些五顏六色自然消褪。
2008年2月25日星期一
2008年2月3日星期日
2008年2月1日星期五
徹悟禪師語錄
徹悟禪師語錄
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淨土十要附錄
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徹悟禪師語錄（附錄）
重刻徹悟禪師語錄序（語錄二字，原作遺稿。）
余輯徹師遺稿成。或問念佛往生之道，有要術乎。余曰，有。確信而已矣。淨土三資糧，曰信，曰願，曰行。確信而願行在其中矣。憶昔從學單華藏夫子，請益當世諸大德，即耳都中徹悟老人名，蓋淹貫宗教，而宏揚淨土者。慕之。丙寅遊燕，竊幸獲禮座矣。至則師已移居紅螺，相距信宿程，以俗羈不果行，悵緣慳者久之。戊寅之春，真益子自京攜師集來，余獲讀焉。歎其示眾之語語悲激，往生之種種確鑿。密授北濟宗風，曠遊南台教海，不覺涕泗悔憤。何當年之阻於咫尺，遽交臂而失之耶。嗟夫，娑婆忍土，境苦而壽促，稍知發大心者，孰不警惕無常，思出生死。然終以不得其門而止。即有多生善根，皈敬三寶，且知有最上往生之捷徑。又或以一己之見聞未確，反疑傳載或過其實，卒至懷疑自誤，甘忍以待死。籲，確信之難生，有如是耶。今徹師之西歸也，數月前辭囑外護，次第諸務，則預知時至之確也。幢幡盈空而來，諸大菩薩繼至，臨終之頃，彌陀親接，則報終境現，佛菩薩接引之確也。然猶師一人之獨見也，若夫異香浮空，七日如生，發白變黑，舍利鱗砌，此則當時眾見眾知，往生之確瑞遍佈支那，而無所用其纖疑者也。人若聞此而仍不知確然猛省，步武後塵，努力今身，以了當生死，是誰之過歟。余嘗考震旦自遠公開淨土法門為初祖，其後可登祖位者，殆不乏人。而自古沿傳，以善導，承遠，法照，少康，永明，省常，蓮池，思齊，諸師，為淨宗九祖。余維徹師行履，盡未來際，足以聞風興起。後有繼列祖位者，殆不可遺也。適胥城貝寶岩先生，續以師念佛伽陀相贈，而松濤開士，謂宜重合梓以廣其傳，首捐刻資若干，遂擇兩集之精談宗教淨者刊之。其餘雜著，備體而已。蓋以資天下後世會宗教而同歸淨土。尤當於三資糧中，決以確信往生為先務故也。松師勸人念佛僧，西天目淨文長老之戒子也。清嘉慶二十四年，歲次己卯，夏六月既望 ，虎林三寶弟子錢伊庵謹序。
徹悟語錄，洵為淨宗最要開示，倘在蕅益老人前，決定選入十要。然具法眼者，肯令此書湮沒不傳乎。以故錢伊庵居士，於嘉慶二十四年，擇要節略，名徹悟禪師遺稿，刊布南方。同治七年，杭州諗西師依伊庵本重刻於杭州。同治十年，楊仁山居士又稍節之，改名語錄，刻於金陵。光緒十六年，揚州貫通和尚，刻淨土十要，依仁山本，附於十要後以行。今排十要原文，特附於十要第十之後。仍依仁山本，但加錢序於首，俾閱者，鹹知此書之源委雲。所願見者聞者，同皆深入淨宗法界，直登上品蓮台，庶不負徹悟老人一番大慈悲心也。
民國十九年庚午仲冬 釋印光識
原序
世之稱淨業者，自晉遠法師始。仰體佛慈，大啟度門，鑿池植蓮，建堂立誓。於時十八賢眾，百二十三人，得自在力。念而無念，無生而生。心印遞傳，迄至於今不墜。有徹悟禪師者，法門之元嗣也。夙具定慧，參契淵微。始則悟圓覺一經要義，繼而瞭解三藏十乘妙旨。盡棄舊習，專注淨業。虛其衷，平其氣，曆廿載如一日，無退轉心，克遂西生之願。是以圓信圓解饒益眾生者，即以之證彌陀法界。遺集具存，讀之而益信師之所言，曰願，曰信，曰行，曰罪業懺除，曰善根成熟，要惟兢兢於一心之生者。橫遍十方，豎窮三際，心之廣也。慮墜偏小，發大菩提，心之宏也。任運感業，合道轉業，心之權也。清珠濁水之投，種瓜種豆之獲，鑄金成面之具，心之源也。經所稱是心作佛，是心是佛二語，尤反覆求詳，三致意焉。又謂一寸時光，一寸命光。欲後之學者，於恒河沙數中，履捷行簡，速出生死之關，共證安樂之境，拯拔群迷，胥登彼岸，其意亦何厚乎。師平昔於語言文字，不欲究心。然偶一拈吟，大之總攝無余，細之圓融無礙。對機立教，真理兼包。如阿伽陀藥，無病不療，如如意珠，無願不滿者，其如斯乎。余竊念宗教兩門語錄，浩如煙海，疏經注義，法旨昭明。而淨業之修，為入道之正軌。自龍舒大佑諸集外，言者闕如，宜師言之不可湮沒也。師之高弟松泉，以是集付刊，問序於余。余即師文之奧衍者申言之。是為序。三寶弟子誠安謹識。
自序
余自乾隆癸巳，住持京都廣通寺，領眾參禪，間有東語西話，筆以記之。至丁酉歲，以宿業深重，多諸病緣。因思教乘五停心觀，多障有情，以念佛治。且此一門，文殊普賢等諸大菩薩，馬鳴龍樹等諸大祖師，智者永明楚石蓮池等諸大善知識，皆悉歸心。我何人斯，敢不歸命。於是朝暮課佛，而禪者願隨者頗夥。因順時機，且便自行，遂輟參念佛。時門牆見重者，謗焰四起，余以深信佛言不顧也。十餘年來，所有積稿，一旦付之丙丁。不意為多事禪者，於灰燼中撥出若干則，然百不存一矣。嗣後為業風所吹，曆主覺生，資福兩?，為虛名所誤，往往有請開示索題跋者，迫不得已而應之，日久歲深，複積成卷。戊辰夏，李居士逢春，在山聽講，聞法有悟，遂欲付之剞劂。余曰不可，身既隱矣，焉用文為，此世間隱者之言尚然，余已棲心淨土，複何文字可留。居士堅請不已，爰弁數語用示，皆不得已之言也。嘉慶歲次庚午，九月重陽後三日，訥堂道人，書於資福二有丈室。
念佛伽陀序
訥堂老人，率眾精修持名法門，備極誠懇。於廣通覺生兩蘭若，曆有年所。茲乙卯冬，複以教義宗乘，各詠偈百首。闡其要妙，舉以示眾。如輩當時一聞，心蕩神怡，若深有領會焉。因仰體老人為眾苦心，諄諄如是。若不刊布，久必湮沒，遂壽之梨棗。以期修淨業者，共為參味雲爾。嘉慶元年，歲次丙辰，佛歡喜日，受業弟子心雨稽首謹題。
徹悟禪師語錄卷上
嗣法門人了亮集
示眾
一切法門，以明心為要。一切行門，以淨心為要。然則明心之要，無如念佛。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。如此，念佛非明心之要乎。複次淨心之要，亦無如念佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。清珠下於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。如此，念佛非淨心之要乎。一句佛號，俱攝悟修兩門之要。舉悟則信在其中，舉修則證在其中。信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要罄無不盡。然則一句彌陀，非至要之道乎。
吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真。終日不變，終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地獄。以凡在有心，不能無念。以無念心體，唯佛獨證。自等覺已還，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更無有念出十界外。以十法界，更無外故。每起一念，為一受生之緣。果知此理而不念佛者，未之有也。若此心能與平等大慈大悲，依正功德，以及萬德洪名相應，即念佛法界也。能與菩提心六度萬行相應，即念菩薩法界也。以無我心，與十二因緣相應，即念緣覺法界也。以無我心，觀察四諦，即念聲聞法界也。或與四禪八定，以及上品十善相應，即念天法界也。若與五戒相應，即念人法界也。若修戒善等法，兼懷瞋慢勝負之心，即落修羅法界。若以緩軟心，念下品十惡，即墮畜生法界。或以緩急相半心，與中品十惡相應，便墮餓鬼法界。若以猛熾心，與上品十惡相應，即墮地獄法界也。十惡者，即殺，盜，淫，妄言，綺語，惡口，兩舌，貪，瞋，邪見，是。反此，則為十善。當密自檢點日用所起之念，與何界相應者多，與何界相應者猛。則他日安身立命之處，不勞更問人矣。
一切境界，唯業所感，唯心所現。即其現處，當體即心。凡在有心，不能無境。不現佛境，便現九界之境。不現三乘之境，便現六凡之境。不現天人鬼畜之境，便現地獄境界。佛及三乘所現境界，雖有優降不同，要皆受享法樂而已。三界諸天所現之境，但唯受用禪定五欲之樂。人道之境，苦樂相間，各隨其業，多少不同。鬼畜之境，苦多樂少。至於地獄，則純一極苦。如人夢中所見山川人物，皆依夢心所現。若無夢心，必無夢境。設無夢境，亦無夢心。故知心外無境，境外無心。全境即心，全心即境。若於因中察果，當須觀心。設於果處驗因，當須觀境。故曰，未有無心境，曾無無境心。果必從因，因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理，而猶不念佛求生淨土者，吾不信也。
真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，十六字，為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。世間一切重苦，無過生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎，舍一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪回未出，難免墮落。豬胞胎，狗胞胎，何所不鑽。驢皮袋，馬皮袋，何所不取。此個人身，最為難得，最易打失。一念之差，便入惡趣。三途易入而難出，地獄時長而苦重。七佛以來，猶為蟻子。八萬劫後，未脫鴿身。畜道時長已極。鬼獄時長尤倍。久經長劫，何了何休。萬苦交煎，無歸無救。每一言之，衣毛卓豎。時一念及，五內如焚。是故即今痛念生死，如喪考妣，如救頭然也。然我有生死，我求出離，而一切眾生皆有生死，皆應出離。彼等與我，本同一體，皆是多生父母，未來諸佛。若不念普度，唯求自利。則理有所虧，心有未安。況大心不發，則外不能感通諸佛，內不能契合本性，上不能圓成佛道，下不能廣利群生。無始恩愛，何以解脫。無始怨愆，何以解釋。積劫罪業，難以懺除。積劫善根，難以成熟。隨所修行，多諸障緣。縱有所成，終墮偏小。故須稱性發大菩提心也。然大心既發，應修大行。而於一切行門之中，求其最易下手，最易成就，至極穩當，至極圓頓者，則無如以深信願，持佛名號矣。所謂深信者。釋迦如來梵音聲相，決無誑語。彌陀世尊大慈悲心，決無虛願。且以念佛求生之因，必感見佛往生之果。如種瓜得瓜，種豆得豆，響必應聲，影必隨形，因不虛棄，果無浪得，此可不待問佛而能自信者也。況吾人現前一念心性，全真成妄，全妄即真。終日隨緣，終日不變。橫遍豎窮，當體無外。彌陀淨土，總在其中。以我具佛之心，念我心具之佛。豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶。往生傳載臨終瑞相，班班列列，豈欺我哉。如此信已，願樂自切。以彼土之樂，回觀娑婆之苦，厭離自深。如離廁坑，如出牢獄。以娑婆之苦，遙觀彼土之樂，欣樂自切。如歸故鄉，如奔寶所。總之如渴思飲，如饑思食，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母，如避怨家之持刀相迫，如墮水火而急求救援。果能如此懇切，一切境緣，莫能引轉矣。然後以此信願之心，執持名號。持一聲是一九蓮種子，念一句是一往生正因。直須心心相續，念念無差。唯專唯勤，無雜無間。愈久愈堅，轉持轉切。久之久之，自成片段，入一心不亂矣。誠然如此，若不往生者，釋迦如來便為誑語，彌陀世尊便為虛願。有是理乎哉。
觀經是心作佛，是心是佛二語。較之禪宗直指人心，見性成佛，尤為直截痛快。何也，以見性難而作佛易故。何為見性。離心意識，靈光迸露，始為見性，故難。何為作佛。持佛名號，觀佛依正，即為作佛，故易。經雲，汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十種好。豈非以想念於佛，即為作佛耶。夫成佛是佛，理無二致。而見性作佛，難易相懸若是。豈非念佛較之參禪，尤為直截痛快也哉。一是祖語，一是佛言。何重何輕，何取何舍。學者但當盡舍舊習，虛其心，平其氣，試一玩味而檢點之。當必首肯是說為不謬矣。
石霜遷化，眾舉泰首座繼席住持。時九峰虔為侍者，乃曰，若繼住持，須明先師意。泰曰，先師有什麼意，我會不得。虔曰，先師尋常教人，休去歇去，冷湫湫地去，古廟香爐去，一條白練去，萬年一念去。其餘則不問，如何是一條白練去。泰雲，此但明一色邊事。虔雲，原來未會先師意。泰雲，裝香來，香煙盡處，我若去不得，即不會先師意。左右即裝香，香煙未盡，泰即化去。虔撫其背曰，坐脫立亡即不無，先師意未夢見在。曹山堂上坐，紙衣道者從堂下過。山曰，莫是紙衣道者麼。衣曰，不敢。山曰，如何是紙衣下事。衣曰，一裘才掛體，萬法悉皆如。山曰，如何是紙衣下用。衣曰，諾，便化去。山曰，汝只解恁麼去，不解恁麼來。衣複開目問曰，一靈真性，不假胞胎時，如何。山曰，未是妙。夫坐脫立亡，未明大法，固非了事，然其造詣工夫，殊非易易。果能回此一段精神，專心念佛，求生淨土，當必穩得上品上生。豈更遭人檢點哉。如紙衣進問，如何是妙。山答雲，不借借，衣便珍重化去。噫，與其不借而借臭穢胞胎，何如不借而借香潔蓮華。直以胞胎臭穢，蓮華香潔而論，已自勝劣懸殊。況出胎隔陰，作主大難，而蓮胞一敷，勝緣具足。此則日劫相懸，天地不足以喻其否泰矣。無怪乎永明大師，謂有禪無淨土，十人九蹉路。無禪有淨土，萬修萬人去。此真語也，實語也，大慈悲心淚出痛腸之語也。學者幸勿忽諸。
最初迷真起妄，則曰一念妄動。末後返妄歸真，則曰一念相應。是則起妄之後，歸真之前，更有何法，能外此一念乎。是故一念悟，隨淨緣，即佛法界。迷，隨染緣，即九法界。十方虛空，是此一念迷昧。一切國土，是此一念澄凝。四生正報，是此一念情想合離。四大依報，是此一念動靜違順。唯依此念，變現諸法。離此念外，無法可得。原此一念，本是法界，從緣而起。緣無自性，全體法界。故得橫遍十方，豎窮三際，離過絕非，不可思議。法爾具此威神，法爾具此功用。今以此念，念於西方阿彌陀佛，求生極樂淨土。正當念時，西方依正，在我心中。而我此心，已在西方依正之內。如兩鏡交光，相含互照。此橫遍十方之相也。若約豎窮三際，則念佛時，即見佛時，亦即成佛時。求生時，即往生時，亦即度生時。三際同時，更無前後。帝網珠光，難齊全體。南柯夢事，略類一班。此理悟之最難，信之最易。但能直下承當，終必全身受用。可謂參學事畢，所作已辦矣。如或未能，但當任便觀察，隨分受用焉耳。
心能造業，心能轉業。業由心造，業隨心轉。心不能轉業，即為業縛。業不隨心轉，即能縛心。心何以能轉業，心與道合，心與佛合，即能轉業。業何以能縛心，心依常分，任運作受，即為業縛。一切現前境界，一切當來果報，皆唯業所感，唯心所現。唯業所感故，前境來報，皆有一定，以業能縛心故。唯心所現故，前境來報，皆無一定，以心能轉業故。若人正當業能縛心，前境來報一定之時，而忽發廣大心，修真實行，心與佛合，心與道合。則心能轉業，前境來報，定而不定。又心能轉業，前境來報不定之時，而大心忽退，實行有虧，則業能縛心，即前境來報，不定而定。然業乃造於已往，此則無可奈何。所幸而發心與否，其機在我。造業轉業，不由別人。如吾人即今發心念佛，求生極樂。或觀依正，或持名號，念念相續，觀念之極，則心與佛合。合之又合，合之其極，則心能轉業。而前境之娑婆，轉為極樂。胎獄之來報，轉為蓮胞。便是樂邦自在人矣。若正恁麼時，其心或偶然失照，或忽生退悔，不與佛合，則業能縛心。而前境仍舊，來報依然，還是忍土苦眾生也。然則我輩有志出離，求生淨土者，可弗惕然而警，奮然而發也哉。
淨土門中，以願為最。凡有願者，終必能滿。如鬱頭藍弗，習非非想定於水邊林下，每定將成，多為魚鳥所驚，因發惡願曰，吾他日後，當作飛狸，入林食鳥，入水食魚。後非想定成，遂生天上，壽八萬大劫。天報既終，遂墮為飛狸，入林水以食魚鳥。此惡願也，與性相違，尚有大力用，八萬劫後能滿，況稱性之善願乎。神僧傳，載一僧於石佛前，戲發願曰，如今生生死不了，願來生作威武大臣，後果作大將軍。此戲發之願也，尚終得遂，況至誠所發之願乎。複載一僧，博通經論，所至無所遇。乃咨嗟歎息。傍一僧曰，汝學佛法，獨不聞未成佛果，先結人緣，汝雖明佛法，其如無緣何。其僧曰，我即終於此乎。傍僧曰，吾代汝為之。問其僧有何所蓄。曰，無他，僅余一衣料耳。曰，此亦足矣。遂變價置買食物，引其僧至一深林，禽鳥昆蟲甚多之處，置食於地，複教以發願。乃囑曰，汝二十年後，方可開法。其僧如所囑，至二十年後始開法，受化者多少年，蓋皆受食之禽鳥昆蟲也。此願力之不可思議也。尚能以他人之願，攝彼蟲鳥，脫異類而入人道。豈自願不能自度耶。佛以四十八願，自致成佛。而我所發之願，正合佛攝生之願。此則直以發願，便可往生。而況佛有不思議大慈大悲。如瑩珂，酒肉無擇之人，後閱往生傳，每讀一傳，為一首肯，遂斷食念佛。至七日，感佛現身慰之曰，汝陽壽尚有十年，當好念佛，吾十年後來接汝。珂曰，娑婆濁惡，易失正念，願早生淨土，承事諸聖。佛曰，汝志如此，我三日後來接汝，三日後果得往生。又懷玉禪師，精修淨業。一日見佛菩薩滿虛空中，一人執銀台而入。玉念曰，吾一生精進，志在金台，今胡不然。銀台遂隱。玉彌加精進，二十一日後，複見佛菩薩遍滿虛空，前持銀台者易金台而至，玉遂泊然而逝。劉遺民，依東林，結社念佛。一日想念佛次，見佛現身。劉念曰，安得如來手摩我頭乎，佛即手摩其頭。複念曰，安得如來衣覆我體乎，佛即以衣覆其體。嗚呼，佛之於眾生，無所不至，真可謂大慈悲父母矣。欲速生即令速生，欲金台即易金台，欲手摩頭即摩頭，欲衣覆體即覆體。佛既慈悲一切眾生，豈獨不慈悲我乎。佛既滿一切眾生之願，豈獨不滿我之願乎。大慈悲心，無有揀擇，安有此理。是以真能發願，則信在其中。信願既真，行不期起而自起。是故信願行三種資糧，唯一願字盡之矣。
世之最可珍重者，莫過精神。世之最可愛惜者，莫過光陰。一念淨，即佛界緣起。一念染，即九界生因。凡動一念，即十界種子，可不珍重乎。是日已過，命亦隨減，一寸時光，即一寸命光，可不愛惜乎。苟知精神之可珍重，則不浪用，則念念執持佛名。光陰不虛度，則刻刻熏修淨業。倘置佛名而別修三乘聖行，亦是浪用精神，亦是千鈞之弩，為鼷鼠而發機，況造六凡生死之業乎。倘置淨業而別取權乘小果，亦是虛度光陰，亦是以如意寶珠，而貿一衣一食，況取人天有漏之果乎。如是珍重，如是愛惜，則心專而佛易感，行勤而業易精。果得真生淨土，親見彌陀，時承開示，面奉慈音，妙悟自心，深證法界。延一念為長劫，促長劫為一念，念劫圓融，得大自在。得非自食其珍重愛惜之報乎。
夫見道而後修道，修道而後證道，此千聖同途，千古不易之定論也。然見道豈易言哉。若依教乘，必大開圓解。若依宗門，必直透重關。然後得論修道。否則便為盲修瞎煉，不免撞牆磕壁，墮坑落塹矣。唯淨土一門則不然，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法，但發願持名，即得往生。此乃佛心佛眼，親知親見之境界。非彼三乘賢聖所能知見也。但當深信佛言，依此而發願持名。即是以佛知見為知見，不必別求悟門也。余門修道，必悟後依法修習，攝心成定，因定發慧。因慧斷惑。所發之慧有勝劣，所斷之惑有淺深，然後方可論其退與不退。唯此淨土門中，唯以信願之心，專持名號，持至一心不亂，淨業即為大成，身後決定往生。一得往生，便永不退轉。又余門修道，先須懺其現業。若現業不懺，即能障道，則進修無路矣。修淨業者，乃帶業往生，不須懺業。以至心念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪故。又余門修道，須斷煩惱。若見思煩惱分毫未盡，則分段生死不盡，不能出離同居國土。唯修淨業，乃橫出三界，不斷煩惱，從此同居，生彼同居。一生彼土，則生死根株便永斷矣。既生彼土，則常常見佛，時時聞法，衣食居處，出於自然。水鳥樹林，皆悉說法，同居土中，橫見上三淨土。諸上善人俱會一處，圓證三種不退，一生便補佛位。然則淨土一門，最初省求悟門，末後不待發慧。不須懺業，不斷煩惱，至極省要，至極徑捷。及其證入，至極廣大，至極究竟。學者當細心玩味而詳擇之。毋以一時貢高，失此殊勝最大利益也。
一窮人遙望，見錢一串，就而取之，乃蛇也，遂瞠立於其傍。複一人至，得錢一串攜去。夫錢非蛇也，而蛇現者，唯業所感，唯心所現也。錢上之蛇，固是業感心現。而蛇上之錢，獨非業感心現乎。錢上之蛇，一人之別業妄見也。蛇上之錢，多人之同分妄見也。一人之妄見，其妄易知，多人之妄見，其妄難知。以易知例難知，難知亦易知矣。然則蛇固蛇也，錢亦蛇也。推此而往，內而根身，外而境界，由一方而至十方，以及四大部洲，三千大千世界，皆此錢上之蛇也。但唯心之蛇既現，便能螫人。唯心之錢既現，便得享用。非謂唯心，便無外境。且娑婆之穢苦，安養之淨樂，皆唯心現。唯心之穢苦既現，則遭大逼迫。唯心之淨樂既現，則得大受用。既穢苦淨樂皆唯心現，何不舍唯心之穢苦，以取唯心之淨樂。而乃久經長劫，甘為八苦之所交煎也哉。
吾人生死關頭，唯二種力。一者心緒多端，重處偏墜，此心力也。二者如人負債，強者先牽，此業力也。業力最大，心力尤大。以業無自性，全依於心。心能造業，心能轉業。故心力唯重，業力唯強，乃能牽生。若以重心而修淨業，淨業則強。心重業強，唯西方是趨。則他日報終命盡，定往西方，不生余處矣。如大樹大牆，尋常向西而歪。他日若倒，決不向余處也。何為重心。我輩修習淨業，信貴於深，願貴於切。以信深願切故，一切邪說莫能搖惑，一切境緣莫能引轉。若正修淨業時，倘達摩大師，忽現在前，乃曰，吾有直指人心見性成佛之禪，汝但舍置念佛，吾即以此禪授汝。但當向祖師作禮，謂我先已受釋迦如來念佛法門，發願受持，終身不易。祖師雖有深妙禪道，吾則不敢自違本誓也。縱或釋迦如來，忽爾現身，謂曰，吾先說念佛法門，特一時方便耳。今更有殊勝法門，超於彼者。汝當且置念佛，吾即為說勝法。亦只可向佛稽首陳曰，我先稟受世尊淨業法門，發願一息尚存，決不更張。如來雖有勝法，吾則不敢自違本願也。雖佛祖現身，尚不改其所信，況魔王外道，虛妄邪說，豈足以搖惑之耶。能如是信，其信可謂深矣。若赤熱鐵輪，旋轉頂上，不以此苦，退失往生之願。若輪王勝妙五欲現前，亦不以此樂，退失往生之願。此逆順至極，尚不改所願，況世間小小逆順境界，豈能引轉哉。能如是願，其願可謂切矣。信深願切，是謂重心。而修淨業，淨業必強。心重故則易純，業強故則易熟。極樂淨業若熟，娑婆染緣便盡。果得染緣已盡，則臨終時，雖欲輪回境界再現在前，亦不可得。果得淨業已熟，則臨終時，雖欲彌陀淨土不現在前，亦不可得。然此信願，要在操之有素，臨時自不入於歧路。如古德臨欲命終，六欲天童次第接引，皆不去，唯專心待佛，後佛現，乃曰佛來也，遂合掌而逝。夫臨欲命終，四大分張，此何時也。六欲天童，次第接引，此何境也。苟素常信願不到十分堅固，當此時，對此境，而能強作主宰乎。如古德真可謂千古修淨業者之標榜矣。
有禪者問曰，一切諸法，悉皆如夢，娑婆固夢也，極樂亦夢也，既同是一夢，修之何益。余曰，不然，七地以前，夢中修道。無明大夢，雖等覺猶眠。唯佛一人，始稱大覺。當夢眼未開之時，苦樂宛然。與其夢受娑婆之極苦，何若夢受極樂之妙樂。況娑婆之夢，從夢入夢，夢之又夢，展轉沉迷者也。極樂之夢，從夢入覺，覺之又覺，漸至於大覺者也。夢雖同，所以夢者未嘗同也。可概論乎。
佛法大海，信為能入。淨土一門，信尤為要。以持名念佛，乃諸佛甚深行處。唯除一生所系菩薩，可知少分。自余一切聖賢，但當遵信而已。非其智分之所能知，況下劣凡夫乎。然十一善法，以信居初，信心之前，更無善法。五十五位，以信為始，信位之前，別無聖位。故菩薩造起信論，祖師作信心銘。以信心一法，為入道要門也。昔王仲回問於楊無為曰，念佛如何得不間斷去。楊曰，一信之後，更不再疑。王欣然而去。未久，楊夢仲回致謝，謂因蒙指示，得大利益，今已生淨土矣。楊後見仲回之子，問及仲回去時光景，及去之時節，正楊得夢之日。噫，信之時義大矣哉。
法藏比丘，對世自在王佛，發稱性四十八種大願，依願久經無量長劫，修習大行，至於因圓果滿，自致成佛。法藏轉名彌陀，世界轉名極樂。彌陀之所以為彌陀者，深證其唯心自性也。然此彌陀極樂，非自性彌陀，唯心極樂乎。但此心性，乃生佛平等共有，不偏屬佛，亦不偏屬眾生。若以心屬彌陀，則眾生乃彌陀心中之眾生。若以心屬眾生，則彌陀乃眾生心中之彌陀。以彌陀心中之眾生，念眾生心中之彌陀。豈眾生心中之彌陀，不應彌陀心中之眾生耶。但佛悟此心，如醒時人，眾生迷此心，如夢中人。離醒時人，無別夢中之人，豈離夢中之人，別有醒時之人耶。但夢中之人，當不自認為真。亦不離夢中之人，別求醒時之人。唯應常憶醒時之人，憶之又憶，則將見大夢漸醒，而夢眼大開。即夢中能憶之人，便是所憶醒時之人。而醒時之人，非夢中人也。夢中人眾多，醒時人唯一。十方諸佛如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。此乃即一即多，常同常別，法爾自妙之法也。念佛之意，大略如此。
生則決定生，去則實不去，二語，上句說事，下句說理。事是即理之事。謂生即不生，非直以生為生也。理是即事之理。謂不去而去，非直以不去為不去也。兩句作一句看，則事理圓融，所謂合之則雙美也。若兩句作兩句看，則事理分張，所謂離之則兩傷也。若不合此兩句作一句，便當演此兩句作四句，謂生則決定生。生而無生。去則實不去。不去而去。雖為四句，義亦無增，合為一句，義亦無減，總一事理圓融耳。與其執去則實不去之理，不如執生則決定生之事為得。何也，以執事昧理，猶不虛入品之功。若執理廢事，便不免落空之誚。以事有偕理之功，理無獨立之能故也。以有生為生，則墮常見，以不去為不去，則墮斷見。斷常雖同一邪見，而斷見之過患深重，故不若執事之為得。然總不如圓會二句為佳耳。
吾人現前一念，緣生無性，無性緣生。不生佛界，便生九界。若約緣生無性，則生佛平等一空。若約無性緣生，則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終，為驅蠅人以拂拂面，一念瞋心，遂墮為毒蛇。一婦人渡河失手，其子墮水，因撈子故，與之俱沒，以慈心故，得生天上。夫一念慈瞋，天畜遂分，則此臨終之緣生一念，可不慎乎。苟以此心緣念彌陀，求生淨土，得不見佛往生乎。但此一念，不可僥倖而致，必須存之以誠，操之有素。是故吾輩於此一句彌陀，千念萬念。以至終日終年念者，無非為熟此一念而已。果得一念純熟，則臨命終時，唯此一念，更無異念。智者大師雲，臨終在定之心，即淨土受生之心。然唯此一念，更無異念，非在定之心乎。念果如是，不見彌陀，更見何人。不生淨土，更生何處。只恐吾人自信不及耳。
觀經是心作佛，是心是佛，二語既舉。則言外之心不作佛，心不是佛，心作九界，心是九界，心不作九界，心不是九界，等義俱彰矣。噫，果明此理，而猶不念佛者，則吾末如之何也已矣。
觀經是心作佛，是心是佛二語，不唯是觀經一經綱宗法要，實是釋迦如來一代時教大法綱宗。不唯釋迦一佛法藏綱宗，實是十方三世一切諸佛法藏綱宗。此宗既透，何宗不透。此法既明，何法不明。所謂學雖不多，可齊上賢也。
真法無性，染淨從緣。一真既舉體成十界，則十界全體即一真。是故善談心性者，必不棄離於因果。而深信因果者，終必大明乎心性。此理勢所必然也。
吾人現前一念能念之心，全真成妄，全妄即真，終日隨緣，終日不變。一句所念之佛，全德立名，德外無名，以名召德，名外無德。能念心外，無別所念之佛。所念佛外，無別能念之心。能所不二，生佛宛然。本離四句，本絕百非。本遍一切。本含一切。絕待圓融，不可思議。蓮宗行者，當從者裏信入。
殺生一事，過患至為深重。一切眾生皆有佛性，生可殺乎。造重業，縱殺心，結深怨，感苦果，皆由一殺所致。是以殺心漸猛，殺業漸深，漸以殺人，以及殺其六親，甚而積為刀兵大劫，可悲也矣。蓋皆由不知戒殺之所致。苟知戒殺，牲且不忍殺，況殺人乎，況殺六親乎。牲不忍殺，刀兵大劫，何所從來。殺人之父者，人亦殺其父，殺人之兄者，人亦殺其兄。知人之父兄不可殺，亦戒殺之漸。但不知殺父兄者，由於不戒殺始也。
人之所以不戒殺者，由於不達因果之理。因果者，感應也。我以噁心感之，人亦以噁心應。我以善心感之，人亦以善心應。人但知感應見於現生，而不知感應通於三世也。人但知感應見於人道，而不知感應通於六道也。果知感應通於三世六道，六道中皆多生之父兄，殺可不戒乎。縱知感應通於六道，亦不知感應通於世出世間也。以無我心感，則聲聞緣覺之果應之。以菩提心六度萬行感，則菩薩法界果應之。以平等大慈，同體大悲感，則佛法界果應之。噫，感應之道，可盡言哉。
須知一句阿彌陀佛，以唯心為宗。此唯心之義，須以三量楷定。三量者，現量，比量，聖言量也。現量者，謂親證其理也。如羅什大師，七歲隨母入佛寺，見佛缽，喜而頂戴之，俄而念曰，我年甚幼，佛缽甚重，何能頂戴，是念才動，忽失聲置缽，遂悟萬法唯心。高麗惟曉法師，來此土參學，夜宿塚間，渴甚，明月之下，見清水一汪，以手掬而飲之，殊覺香美。至次日清晨，乃見其水為墓中控出，遂噁心大吐，乃悟萬法唯心，便回本國著述。此皆現量親證也。比量者，借眾相而觀於義，比喻而知也。諸喻之中，夢喻最切。如夢中所見山川人物，萬別千差，皆不離我能夢之心。離夢心外，別無一法可得。即此可以比喻，而知現前一切萬法，但唯心現也。聖言量者，三界唯心，萬法唯識。千經萬論，皆如是說。已約現等三量，楷定唯心。更約事理二門，辨明具造。謂由有理具，方有事造。理若不具，事何所造。所以理具，但具事造。離事造外，無別所具。由有事造，方顯理具。事若不造，爭知理具。所以事造，只造理具。離理具外，別無所造。只此一念心中，本具十界萬法。即此一念隨緣，能造十界萬法。理具，如金中本具可成瓶盤釵釧之理。事造，如隨工匠爐錘之緣，造成瓶盤釵釧之器。又理具，如面中本具可成種種食物之理。事造，如水火人工之緣，造成種種食品也。已辨事理，複約名體同異，揀定真妄。佛法中有名同而體異者，有名異而體同者。名同體異，如心之一名，有肉團心，有緣慮心，有集起心，有堅實心。肉團心，同外四大，無所知識。緣慮心，通於八識，以八種識皆能緣慮自分境故，此則是妄。集起心，唯約第八，以能集諸法種子，能起諸法現行故，此則真妄和合。堅實心者，即堅固真實之性，乃離念靈知，純真心體也。今言唯心者，乃堅實純真之心也。名異體同者，如諸經中所說真如，佛性，實相，法界等，種種極則之名，皆此堅實純真心也。已揀真妄，還約本有現前，折衷指點。以諸經皆言無始本有真心。夫既曰本有，即今豈無。而今現有，即本有也。若無無始，則無現前。若離現前，豈有無始。是故不必高尊本有，遠推無始。但現前一念心之自性，即本有真心也。以現前一念，全真成妄，全妄即真，終日隨緣，終日不變。離此現前一念之外，豈別有真心自性哉。古德雲，威音那畔，不離今世門頭。眾生現行無明，即是諸佛不動智體。其庶幾乎。由上四義，以顯唯心，故一以唯心為宗也。又一句阿彌陀，以唯佛為宗。以一切萬法，既唯心現，全體唯心。心無彼此，心無分際。於十界萬法，若依若正，假名實法，隨拈一法，皆即心之全體，皆具心之大用，如心橫遍，如心豎窮。以唯心義成，唯色唯聲唯香唯味唯觸唯法，乃至唯微塵，唯芥子，一切唯義俱成。一切唯義俱成，方成真唯心義。若一切唯義不成，但有唯心之虛名，而無唯心之實義。以一切唯義俱成，故曰法無定相，遇緣即宗。唯微塵，唯芥子，尚可為宗。八萬相好莊嚴之果地彌陀，反不可以為宗耶。故以唯佛為宗。又以絕待圓融為宗。於十界萬法，隨拈一法，無非即心全體，具心大用，橫遍十方，豎窮三際，離於四句，絕於百非。獨體全真，更無有外。彌滿清淨，中不容他。一法既爾，萬法皆然。各約諸法當體，絕待無外，是為絕待。又以十界萬法，各各互遍，各各互含，一一交羅，一一該徹，彼彼無障無礙，各各無壞無雜。如當台古鏡，影現重重。如帝網千珠，回環交攝。此約諸法迭互相望，是為圓融。今合絕待圓融為一宗。正絕待時即圓融，正圓融時便絕待。非離絕待別有圓融，絕待，絕待其圓融。非離圓融別有絕待，圓融，圓融其絕待。絕待圓融，各皆不可思議。今共合為一宗，則不思議中不思議也。又超情離見為宗。以但約諸法絕待，離過絕非，已超一切眾生情妄執著，三乘聖賢所見差別。若約諸法圓融，圓該四句，融會百非，尤非凡情聖見之所能及。故總立超情離見為宗。初以唯心為宗。次以唯佛為宗。三以絕待圓融為宗。末以超情離見為宗。總此四重宗旨，方是一句彌陀正宗宗旨，豈易言哉。
此一念佛法門，如天普蓋，似地普擎，無有一人一法，能出其外，不在其中者。如華嚴全經，雖有五周四分之殊，以因果二字，該盡無余。四十一位因心，無一心而不趨向果覺，四十一位所修種種法行，豈非皆念佛法行也。而末後普賢以十大願王，導歸極樂，為全經一大結穴，不其然乎。又華嚴者，以萬行因華，莊嚴一乘佛果，此萬行非念佛行耶。華嚴，具婆須蜜女，無厭足王，勝熱婆羅門等無量門，然皆顯示毗盧境界，此無量門，非即念佛門耶。法華一經，從始至終，無非開示悟入佛知佛見，此非始終唯一念佛法門耶。楞嚴最初顯示藏性，明成佛之真因也。其次揀選圓通，示成佛之妙行也。後曆六十聖位，圓滿菩提，歸無所得，證佛地之極果也。背此則成七趣沉淪，向此則明五魔擾亂。末後雲，有人身具四重，十波羅夷，瞬息即經此方他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經歷。若能一念將此法門，於末劫中開示未學，是人罪障應念消滅，變其地獄所受苦因，為安樂國。此則徹始徹終，唯一念佛法門也。總佛一代時教，三藏十二部，半，滿，權，實，偏，圓，頓，漸，種種法門，無非顯示唯心自性，圓成無上妙覺而已。得非總一大念佛法門耶。至如禪宗，達摩大師西來，但當曰，直指人心見性便了。而雲成佛者，非宗門亦念佛門耶。故合二派五宗千七百則公案，不過指點當人本源心性，顯示本有清淨法身。法身橫遍豎窮，無所不遍。而參禪人，要須時時現前，頭頭相應。此何在而非念佛法門哉。至如佛之一字，吾不喜聞，一棒打殺，與狗子吃等語，皆顯示法身向上勝妙方便。是真念佛也。往往無知之輩，謂宗門中人，不宜念佛。此不唯不知念佛，豈真知宗哉。不唯宗教兩門如是，即普天之下，士農工商，諸子百家，縱不欲念佛，不知佛者，亦不能出於念佛法門之外。以彼去來動靜，鹹率此道，百姓日用而不知也。所謂一氣不言含有象，萬靈何處謝無私。夾路桃華風雨後，馬蹄無地避殘紅。
一真為生死，發菩提心，是學道通途。二以深信願，持佛名號，為淨土正宗。三以攝心專注而念，為下手方便。四以折伏現行煩惱，為修心要務。五以堅持四重戒法，為入道根本。六以種種苦行，為修道助緣。七以一心不亂，為淨行歸宿。八以種種靈瑞，為往生證驗。此八種事，各宜痛講。修淨業者，不可不知矣。
眾生所以輪回者，六道也。余趣眾生，為驚瞋苦樂所障，無暇向道。可以整心慮，趨菩提，唯人道為能耳。但失人身者，如大地土，得人身者，如爪上土，人身豈易得乎。人道眾生，從生至壯，以及老死，眼之所見，耳之所聞，無非世間塵勞生死業緣耳，佛法豈易聞乎。得人身已難，況得男子身，六根具足尤難。聞佛法已難，況聞彌陀名號，淨土法門尤難。何幸而得難得之人身。何幸而聞難聞之佛法。聞之而猶不肯信，不深為可惜也哉。不信姑置。即如信者，信而不願，猶不信也。願而無行，猶弗願也。行而不猛，猶弗行也。行之所以不猛，由願不切。願之所以不切，由信不真。總之生真信難。信果真矣，願自能切。願果切矣，行自能猛。真切信願，加以勇猛行力，決定得生淨土，決定得見彌陀，決定證三不退，決定一生補佛。既得生淨土矣，曠大劫來生死業根，則從此永斷。既一生補佛矣，至極尊貴無上妙覺，則便得圓成。此一念真信所關係者，豈淺淺哉。苟非障道緣薄，生死業輕，久種善根，宿因深厚者，何以能爾。然吾人無量劫來，業力輕重，善根深淺，皆莫得而知。但業力由心轉變，善根在人栽培。是故宏法者，不得不善巧方便，懇切開示。而學道者，不可不竭力奮勉，勇往直前。但一言入耳，一念動心，皆可轉變業力，皆能栽培善根。雖聞種種緊要開示，都無一言所入。雖遭種種逆順境界，曾無一念奮發。是為真業力深重。真善根輕鮮。則亦莫可如何也矣。
現前一念心性，本與佛同體。佛已久悟，而我猶迷。佛雖已悟，亦無所增。我雖猶迷，亦無所減。佛雖無增，以順性故，受大法樂。我雖無減，以背性故，遭極重苦。佛於同體心性之中，雖受法樂，以同體大悲，無緣大慈，念念憶念於我，念念攝化於我。我於同體心性之中，雖遭眾苦，不知仰求於佛，不知憶念於佛。但唯逐境生心，循情造業。曠大劫來，五逆十惡，種種重業，何所不造。三途八難，種種大苦，何所不受。言之可慚，思之可怖。設今更不念佛，依舊埋頭造種種業，依舊從頭受種種苦，可不愧乎，可不懼乎。今且知佛以大慈大悲，於念念中憶念攝化於我，則我今者深感佛恩，故應念佛。一向長劫枉受眾苦，欲求脫苦，故應念佛。已造之業，無可如何，未來之業，可更造乎，生慚愧心，故應念佛。同體心性，既曰本有，即今豈無，只欠悟證耳，求悟心性，故應念佛。以求悟心念佛，念佛必切。以慚愧心念佛，念佛必切。以畏苦心念佛，念佛必切。以感恩心念佛，念佛必切。我不念佛，佛尚念我。我今懇切念佛，佛必轉更念我矣。大勢至菩薩雲，十方諸佛憐念眾生，如母憶子。子若逃逝，雖憶何為。若子憶母，如母憶時。母子曆生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛。現前當來，必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開。此大士親證實到境界，吐心吐膽相告語也。我今念佛，必得見佛。一得見佛，便脫眾苦，即開悟有期。果得開悟，便可一痛洗已往之慚愧矣。佛尚可不念乎。
一切眾生本來是佛。真心本有，妄性元空。一切善法，性本自具。但以久隨迷染之緣，未斷元空之妄，未證本有之真，善本具而未修，佛本是而未成。今欲斷元空之妄，證本有之真，修本具之善，成本是之佛，而隨悟淨之緣者。求其直捷痛快，至頓至圓者，無如持名念佛之一行矣。以能念之心，本是全真成妄，全妄即真。所念之佛，亦本全德立名，全名即德。能念心外，無別所念之佛。所念佛外，無別能念之心。能所兩忘，心佛一如。於念念中，圓伏圓斷五住煩惱，圓轉圓滅三雜染障，圓破五陰，圓超五濁，圓淨四土，圓念三身，圓修萬行，圓證本真，而圓成無上妙覺也。一念如是，念念皆然。但能念念相續，其伏斷修證，有不可得而思議者矣。以是全佛之心，念全心之佛。實有自心果佛，全分威德神力，冥熏加被耳。一句佛號，不雜異緣，十念功成，頓超多劫。於此不信，真同木石。舍此別修，非狂即癡，複何言哉。複何言哉。
問，諸方皆有淨土，何專贊西方，求願往生耶。答，此非人師意也。乃金口誠言，分明指示故。大乘顯密諸經，同指歸故。令初心人專注一境，三昧易成故。四十八願為緣，緣強故。十念為因，因勝故。佛與眾生，偏有緣故。此土眾生，無論僧俗男女老幼善惡之人，當其處極順逆苦樂境緣之時，多必由中而發，沖口而出，念佛一聲。然不念佛則已，凡念佛必念阿彌陀佛。此誰使之然，蓋眾生久蒙佛化，久受佛恩，與佛緣深故也。且此彌陀一經，羅什最初譯成，東林遠祖，即與一百二十三人，結社念佛。其一百二十三人，以次漸化，臨終皆留瑞應。雖鸚鵡，八八兒念佛，化時皆有瑞相。此非眾生與佛緣深，謂之何哉。又無量壽經雲，當來經道滅盡，我以願力，特留此經，更住百年，廣度含識。夫不留他經，而獨留此經者，豈非以此法門，下手易而攝機普，入道穩而獲益速耶。以是而知，其時愈後，此法愈當機矣。
世間眾生，當處急難痛苦之時，嗥叫父母，呼天喚地。不知父母人天王等，不能救我生死，盡我輪回，以其同在生死輪回故耳。三乘聖人，雖出生死，無大悲心，無益於我。諸菩薩等，雖有大慈悲心，以其心證各有分限，未能普利眾生，滿一切願。十方諸佛，雖皆證窮法界，然我感之不易。縱感極而見，不過暫時離苦，終非究竟。唯阿彌陀佛，但得一見，即頓脫生死，永斷苦根矣。唯此一句阿彌陀佛，是所當盡心竭力者。予曾有偈雲，世間出世思惟遍，不念彌陀更念誰。然而念佛不難，難於堅久。果能堅持一念，如生鐵鑄成，渾鋼打就。如一人與萬人敵，千聖遮攔不住，萬牛挽不回頭。如是久之，必能感通相應。若其未能如此用心，便謂佛言無驗，佛心難感者，夫豈可哉。但得一念感通，便頓出生死，直登不退，穩成佛果。豈易事也哉。
知小而不知大，見近而不見遠者，此眾生之常分也。如阿彌陀佛，於諸眾生，有大恩德，眾生不知也。佛於無量劫前，對世自在王佛，普為惡世界苦眾生，發四十八種大願。複依願久經長劫，修菩薩行。舍金輪王位，國城妻子，頭目腦髓，不知其幾千萬億。此但萬行中內外財佈施一行也。如是忍人所不能忍，行人所不能行，圓修萬行，力極功純，嚴成淨土，自致成佛，分身無量，接引眾生，方便攝化，令生彼國。然則如為一人，眾多亦然。如為眾多，一人亦然。若以眾多觀之，佛則普為一切眾生也。若以一人觀之，佛則專為我一人也。稱性大願，為我發也。長劫大行，為我修也。四土為我嚴淨也。三身為我圓滿也。以致頭頭現身接引，處處顯示瑞應，總皆為我也。我造業時，佛則警覺我。我受苦時，佛則拔濟我。我歸命時，佛則攝受我。我修行時，佛則加被我。佛之所以種種為我者，不過欲我念佛也，欲我往生也，欲我永脫眾苦，廣受法樂也。欲我展轉化度一切眾生，直至一生補佛而後已也。噫。佛之深恩重德，非父母所可比，雖天地不足以喻其高厚矣。非聞開示，安知此意。不讀佛經，安曉此理。今而後，已知之矣。唯有竭力精修，盡報歸誠，拌命念佛而已。複何言哉。
一切眾生，為利鈍十使所使，久經長劫，流轉生死，受大苦惱，不能出離，可悲也。十使者何，即身，邊，邪，見，戒，此五為利使，以發動輕便故。貪，瞋，癡，慢，疑，此五為鈍使，由利使所生，對利說鈍故。此之十使，眾生或多或少，各有偏重。若帶之修道，但唯增長邪見煩惱，決無相應分。如欲斷之實難，以此十使，於四諦下曆三界九地，有八十八使見惑，八十一品思惑。但斷見惑，如斷四十里流，況思惑乎。若見思二惑，毫髮未盡。分段生死，不能出離。此所謂豎出三界也，甚難甚難。然此十使，總名眾生知見。古德謂眾生知見，須以佛知見治之。佛知見者，即現前離念靈知也。然此靈知，不能孑然自立，必隨緣起。不隨佛界之緣，便隨九界緣起。離十界外，無別緣起故。欲隨佛界緣起，無如以信願心，持佛名號。但信貴深，願貴切，持名貴專勤。果以深切專勤之心，信願持名，即是以佛知見而為知見。亦即是念念中，以佛知見，治眾生知見也。熾然十使心中，但置一信願持名之心，即轉生界緣起，為佛界緣起。此於修道門中，乃點鐵成金極妙之法。只須赤體擔當，久久勿替。管取金台可以坐待，寶蓮不日來迎。是為從此同居，生彼同居。橫出三界，較之豎出者，不亦省力也哉。
一句阿彌陀佛，是阿伽陀藥，無病不療。是如意珠王，無願不滿。是生死苦海之慈航，無苦不度。是無明長夜之慧燈，無暗不破。但得一曆耳根，便為有緣。但能一念信心，便可相應。信心果真，願不期發而自發。只將此信願二法，常存在心。如忠臣之奉聖君密旨，孝子之受慈父嚴命，憶念不忘，作為第一件要事。不論所處境界，靜鬧閑忙，多念少念，總皆為往生正因。只恐介在勤怠間耳。吾人曠大劫來，久在輪回，豈永不發求出離之心，修向道之行耶。蓋皆廢於因循，敗於怠惰，所以常在生死，受大苦惱。今聞持名簡要法門，若仍因循故轍，安於覆敗，可謂第一等無血性漢子矣。
所謂執持名號者，即拳拳服膺之謂，謂牢持於心而不暫忘也。稍或一念間斷，則非執持也。稍或一念夾雜，則非執持也。念念相續，無雜無間，是真精進。精進不已，則漸入一心不亂，圓成淨業。若到一心不亂，仍複精進不輟，將見開智慧，發辯才，得神通，成念佛三昧，以至種種靈異瑞相，皆現前矣。如蠟人向火，薄處先穿，但不可豫存期效之心。唯當致力於一心不亂耳。一心不亂，乃淨業之歸宿，淨土之大門。若未入此門，終非穩妥。學者可不勉哉。
修習一切法門，貴乎明宗得旨。今人但知萬法唯心，不知心唯萬法。但知心外無佛，不知佛外無心。但知無量為一，不知一為無量。但知轉山河大地歸自己，不知轉自己歸山河大地。然既不知心唯萬法，豈真知萬法唯心。既不知佛外無心，豈真知心外無佛。所謂一個圓球，劈作兩半，離之則兩傷，合之則雙美也。是故念佛者，必以唯佛唯土為宗。若唯佛唯土之宗不明，則真唯心義不成。果透真唯心義，則唯佛唯土之宗自成。既成此宗，則一句所念之佛，所生之土，全體大用，橫遍豎窮，獨體全真，包羅無外。所念既爾，能念亦然。是謂以實相心，念實相佛。以法界心，念法界佛。念念絕待，念念圓融。以絕待故，全超一切法門，無與等者。以圓融故，全收一切法門，無出其外者。此之謂法無定相，遇緣即宗，繁興大用，舉必全真。一句阿彌陀佛，須恁麼信，恁麼念，方是不思議中不思議也。
生佛不二，平等共有者，唯此現前離念靈知耳。諸佛以隨悟淨因緣，悟之又悟，淨之又淨，悟淨之極，故其靈知橫遍豎窮，廣大無外也。眾生以隨迷染因緣，迷之又迷，染之又染，故其靈知局然促然，介爾微劣也。然即此介爾靈知，與諸佛廣大靈知，覿體不二，毫髮無差。使其得隨悟淨之緣，業盡情空。則此介爾之知，當下轉為廣大無外之靈知矣。如一星之火，能燒萬頃荒田。然此現前一念靈知，若約所知之境，固有廣狹勝劣之不同。若約能知之知，則全體無異。如同一火也，燒檀則香，燒糞則臭，所燒雖殊，能燒之火無二。又如同一水也，清濁不同。同一鏡也，昏明有異。清濁雖殊，濕性不二。昏明雖異，光體是同。水同一濕也，濁者可使澄之而清。鏡同一光也，昏者可使磨之而明。光昏者為帶垢耳，垢非光，光者鏡之本體也。水濁者為雜塵耳，塵非濕，濕者水之本性也。此一念靈知，如水之濕，如鏡之光，如火之燒，舉體無異者也。唯其舉體無異，故於修道方便門中，便有多門。有但仰慕諸聖者。有但尊重己靈者。有外慕諸聖內重己靈者。有不慕諸聖不重己靈者。若但仰慕諸聖者。如本分念佛之人，以知諸聖皆已先證我之己靈，語默動靜，皆堪垂範。我曹若不仰慕諸聖，則進修無路矣。故或專持名號，或觀想音容，三業虔誠，六時敬禮，傾心歸命，盡報遵承。及乎時至緣熟，感應道交，心地大開，靈光獨露，乃知我之己靈，原與諸聖平等無異，亦不可不自尊重也。又但尊重己靈者。如宗門參禪者，以直指人心，見性成佛，故唯欲十二時中，四威儀內，獨露當人面目，受用本地風光，離心性外，毫無取著，所謂任他千聖現，我有天真佛也。及乎造詣功深，悟證已極，乃知一切諸聖，皆久已先證我之己靈者，尤不可不仰慕也。又外慕諸聖，內重己靈者。夫欲尊重己靈，必須仰慕諸聖，唯其仰慕諸聖，正是尊重己靈。又仰慕諸聖，必須尊重己靈，若不尊重己靈，豈能仰慕諸聖。此則內外交修，心佛等重。既無偏執，進道彌速。至於力極功純，全體相應，乃知諸聖，但不過先證我之己靈而已，無庸仰慕。而我己靈者，亦不過平等齊於諸聖而已，何勞尊重。又不慕諸聖，不重己靈者。此謂寸絲不掛，心佛兩忘，徹底撒開，迥無依倚，外遺世界，內脫身心，一念不生，萬緣坐斷。至於久久功熟，圓滿證入，本靈獨露，諸聖頓齊，雖不仰慕諸聖，乃善仰慕，雖不尊重己靈，卻真尊重。此之四路，學者自諒根性，各隨好樂，但當一門深入，久之必皆有相應。切不可妄生執著，輕發議論，出奴入主，是一非余。不唯背妙道而成障礙，將恐謗大法而招愆尤也矣。
楞伽經雲，諸聖所知，轉相傳授，妄想無性。二祖雲，覓心了不可得。起信論雲，若有能觀無念者，即為向佛智故。華嚴合論雲，頓悟一念緣起無生，超彼三乘權學等見。此佛經祖語，菩薩知識造論，皆就現前一念指點，顯妄性本空也。夫妄本空而真本有，非佛而何。但眾生久隨污染之緣，未能頓複其本空耳。須以清淨緣起，漸而轉之。以吾即佛之因心，念吾即心之果佛。因果從來交徹，心佛法爾一如。而吾即心之果佛，無緣大慈，同體大悲，本自不可思議。且吾即佛之因心，深信切願，專懇持名，亦複不可思議。能於念念中，齊澄眾染，圓顯本空，頓契靈源，直趣果海。然則清淨之緣，無過此者。但於念時，當萬緣放下，一念單提，如救頭然，如喪考妣，如雞抱卵，如龍養珠，不期小效，不求速成。但只一心常恁麼念，是名無上深妙禪門。此則根身世界，密隨其心，念念轉變，殆非凡心肉眼，所能知見者也。及乎報終命盡，彌陀聖眾，忽現在前，或現異香天樂，諸靈瑞相，世人方謂淨業成就。然淨業之成，豈此時乎。
念佛當生四種心。雲何為四。一無始以來造業至此，當生慚愧心。二得聞此法門，當生忻慶心。三無始業障，此法難遭難遇，當生悲痛心。四佛如是慈悲，當生感激心。此四種心中有一，淨業即能成就。念佛當長久，不可間斷。間斷，淨業亦不能有成。長久當勇猛，不可疲怠。疲怠，淨業亦不能成。長久不勇猛，即有退。勇猛不長久，即無進。
當念佛時，不可有別想，無有別想，即是止。當念佛時，須了了分明，能了了分明，即是觀。一念中止觀具足，非別有止觀。止即定因，定即止果，觀即慧因，慧即觀果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，淨業必無不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就。念佛者可不慎乎。
徹悟禪師語錄卷下
嗣法門人了梅集
雜著
般若淨土兩門大義
般若，乃即緣起而明性空，雖性空而不壞緣起。淨土，乃即性空而明緣起，雖緣起而不礙性空。此則空有兩門，互不相礙也。不特於此，正以緣起故性空，若非緣起，說誰性空，此則緣起為性空之所以。又以性空故緣起，若非性空，何從緣起，此則性空為緣起之所以。若然者，空有兩門，不但不相礙，且複迭互相成矣。如古所謂萬象參天，觀之而無色，群音揭地，聽之而無聲，愈有愈空，愈空愈有者矣。夫緣起性空，既在同時。任運便有雙泯雙存之面目。雙泯雙存，同時無礙，即是向上圓融不思議第一義諦。圓融第一義諦，即是當人本源心性之異名。是知佛說種種般若門，無非顯示此本源心性。佛說種種淨土門，亦無非顯示此本源心性。從本源心性，流出種種般若淨土法門。而種種般若淨土法門，皆悉指歸本源心性。所謂無不從此法界流，無不還歸此法界也。昔有人問雲棲大師雲，參禪念佛，如何得融通去。大師答雲，若然是兩物，用得融通著。噫，旨哉言乎。夫禪者淨土之禪，淨土者禪之淨土。本非兩物，用融通作麼。然則般若淨土兩門，既唯一本源心性。不唯分無可分，亦且合無可合。分合尚著不得，況可更論其相成相礙也哉。
西有解
西有者，謂西方的的是有，但含事理空有等種種義相耳。若謂定方實有，不可移易，此凡情執著之常有也。若謂一切境界，循業發現，即其現處，當體全空，此則非有而有，有即非有，真空妙有二諦交徹之有也。若互奪雙亡，二諦俱泯。則非空非有之有也。若相成兩立，二諦俱存。則即空即有之有也。若正雙泯時，便雙存，正雙存時，便雙泯。雙泯雙存，同時無礙之有也。又此有緣起性空，不墮有句。性空緣起，不墮空句。二義只成一法，不墮亦有亦空句。一法宛具二義，不墮非有非空句。此則四句全超之有也。又此有性空緣起，該得有句。緣起性空，該得空句。二諦雙存，該得亦有亦空句。二諦俱泯，該得非有非空句。此則四句全該之有也。又唯全超故全該，設有一句不超，亦不能全該四句。唯全該故全超，設有一句不該，亦不能全超四句也。此則圓教有門之有也。又西方依正莊嚴，皆一切眾生性所本具。特借彌陀大願為增上緣因，一顯發耳，曾何片法之新得哉。此則西有者，乃自性本具真善妙有之有也。又有句固是有句，有句亦是空句，有句亦是亦有亦空句，有句亦是非有非空句，一句即四句也。一句既即四句，四句亦即一句，有句固是有句，空句亦是有句，亦有亦空句，亦是有句，非有非空句，亦是有句。全一即四，全四即一，一四圓融，不可思議。又此有空等四句，執之則成四種邪見，通之則為四方便門。執成邪見網，永墮外道種族，通為方便門，便入聖賢階位。故曰，般若如大火聚，觸著便燒，此謂四邊不容執著也。又曰，般若如清涼池，隨方可入，此謂四門皆堪入道也。然全大火聚是清涼池，非離火聚別有涼池。全清涼池是大火聚，非離涼池別有火聚。所謂毫釐有差，天地懸隔，毫釐無差，天地懸隔也。
華嚴經節略要旨
大方廣佛華嚴經者，乃毗盧遮那如來，於菩提場，初成正覺，七處九會，一音頓演，稱性法門也。按西域記，此經有三本，上中二本，其偈品以世界微塵論。下本猶有十萬偈，四十八品。結集之後，收入龍宮。以上中二本，非閻浮提人心力能持，故龍樹大士，但於龍宮記出此本，流布人間。而經來此土，有晉唐兩譯。佛陀跋陀羅所譯，六十卷，三十四品。唐實叉難陀所譯，八十卷，三十九品，即今經也。然文雖未備，義已周圓，神而會之，存乎其人。文中前後，共有七處九會。古德判為五周四分，曲盡精詳，今古同遵。第一會，說毗盧遮那如來依正因果法門，經文凡十一卷，六品。即四分中舉果勸樂生信分。五周中所信因果周也。（此中因果，乃聖位中修證之圓因妙果，非善惡因果之謂也。後皆仿此。）其次六會，以次說十信十住十行十回向十地等妙二覺法門，共四十一卷，三十一品。即四分中修因契果生解分。五周中差別因果，平等因果二周也。第八一會，說離世間法門，普慧雲興二百問，普賢瓶瀉二千酬，重明因果行相，共七卷，一品。即四分中托法進修成行分。五周中成行因果周也。第九一會，有本有末，初如來現相放光，具答諸菩薩心念所請果海中事三十問，令其現證，為本會。後文殊於福城東際大塔廟前，令六千比丘頓證十信滿心，指善財童子南參諸善知識，為末會。共二十一卷，一品。即四分中依人證入成德分。五周中證入因果周也。以前三十八品，雖廣談法界因果，但令生信開解起行造修，至此方始證入。苟無此證，前之信解行俱為虛設，故以證終焉。詳夫全經之大旨，統唯一真法界。蓋圓該萬有，唯是一心，覿體全真，融通交攝，是為諸佛極證之果海，亦即眾生本有之心源也。然法界勢含四重，（謂理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界也。）重重無盡。因果緣起六位，（即前信住行向地等妙二覺也。）位位圓融。圓融不礙行布，行布於圓融。差別非離平等，平等其差別。初則舉法界而全成因果，萬德萬行昭然。後乃融因果而混同法界，一毫一塵廓爾。雖四重六位有殊，隱顯開合無定。而原始要終，究不離乎一真法界。故曰無不從此法界流，無不還歸此法界也。是以一心萬法，舒卷自由。三際十方，縱橫無礙。十世古今互現，無邊?境交羅。猶帝網之千珠，光含眾影。類天池之一滴，味具百川。故界標華藏，具見染淨之融通。而佛號毗盧，直示應真之不二。五周四分之金文，瀾翻於口海。六相十玄之妙旨，星燦於義天。可謂教啟無上圓宗，法窮甚深理窟者矣。故得若聞若見，圓文殊智鑒於自心。或誦或持，啟普賢行門於遍界。人人入金剛之藏，塵塵樹功德之林。直得一生事辦，則我即善財。但使法界願周，而誰非淨滿。經雲，此經不入一切余眾生手。論雲，唯咐囑最上大心凡夫。斯言豈無謂哉。故知排斥久修開士，聾瞽上德聲聞。是皆所以融權執，引大心之深意也。然則食金剛之少許，固已植乎聖因。剖大經於微塵，終有待夫智者。況一字法門，海墨書而不盡。千重樓閣，指聲彈而頓開。非貝葉之所能詮，豈管窺可得而測。勉述大端，聊備采覽雲爾。
如欲詳明者，藏中有清涼觀國師疏鈔。棗柏李長者合論。其疏盡精微，沖深包博。而論得大體，痛快直截。二者參而觀之，則華嚴大旨，無余蘊矣。
楞嚴二決定義
初義蓋示根中之湛性為真因，真因得而後果證可期。二義蓋指根中之結相為惑本，惑本明而後斷修有要。湛性者，六根之性也，不變之真也。結相者，六根之相也，隨緣之妄也。斯則唯一六根，特相妄性真之別耳。惟其相妄，故須解之令盡。惟其性真，故可依而為因。然真既不變。則妄即本空。而妄既緣起。則真必全隱。約妄緣起而真全隱，修德固不可缺。且真不變而妄元空，性德尤所當明。性德固資修德而顯，修德全依性德而成。合二門之義觀之，真妄交融，性修雙妙之旨，無余蘊矣。然則推此而往，根身世界，物物頭頭，真也妄也，圓陀陀，活潑潑，渾無定相。雲為動作，心心念念，性也修也，淨灑灑，赤裸裸，了無定執。如是則何惑不斷，何果不成。而實亦無斷無不斷，無成無不成。特對迷心倒見者強分別耳。
楞嚴頓歇漸修說
前雲汝但不隨分別三種相續，狂性自歇，歇即菩提，何藉劬勞肯綮修證。似令一念頓歇也。此雲菩提涅槃，尚在遙遠，非汝曆劫辛勤修證，雖複多聞，只益戲論。似令曆劫漸修也。阿難之根，不劣於滿慈，而滿慈之位，差勝於阿難，何其修證難易之相懸若是耶。此蓋世尊據念劫圓融之理，頓漸不二之宗。顯妄空以奪法執，斥徒聞而策真修。即所謂看孔著楔，應病與藥也。試論之，一念歇狂，頓也，不了則流為長劫。曆劫勤修，漸也，究亦不離於一念。此念劫頓漸，似相懸而實不離也。況乃念性元空，時節無體。迷時似有隔異，悟後本自圓融。一念本不殊長劫，而長劫原只是一念。複何念劫頓漸之可疑哉。向使滿慈不索妄因而執實有，阿難不溺多聞而廢進修，則世尊頓歇漸修之說，亦不容拈出矣。
金剛經實無有法發菩提心說
金剛經圓明五眼，洞徹三心一段。乃解上文實無有法發菩提心者之義。謂眾生所以為眾生者，為有妄心故也。三心既不可得，眾生豈複可得。眾生不可得，誰為能發之人。三心不可得，何為所發之心。故曰實無有法，發菩提心者。又妄心不可得，則全妄即真。眾生不可得，則全生即佛。果見到全妄即真，全生即佛。是為不發而發，稱性開發阿耨多羅三藐三菩提心。如此發心，何更有法可得。故曰實無有法，發菩提心者。
楞嚴經知見無見說
楞嚴經知見無見一語，至為要妙。總攝一切諸要妙句。以其即是見猶離見也。華屋之門也。狂心頓歇也。不取無非幻也。聞複翳根除也。歸無所得也。滅妄名真也。全修在性也。覓心了不可得也。心空及第歸也。子轉身而就父也。臣退位以朝君也。父子投機也。君臣道合也。以少方便疾得成佛也。緣起無生也。知之一字眾妙之門也。?那而登正覺也。體得無心道也。休也。諸聖所知，轉相傳授，妄想無性也。一超直入如來地，回頭慚愧好兒孫也。自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭也。撒手到家何所似，更無一物獻尊堂也。知而無知，不是無知而說無知也。即此見聞非見聞，無余聲色可呈君也。根既不立，塵無所緣，根塵兩亡，靈光獨耀也。類此句義，不能盡舉。唯此四句，攝盡無余。所謂緊要處佛法無多子也。果能一念相應，是為真轉全經。古德如慈明圓，權大道，棲賢舜，廣道者等諸人，於大見道後，皆作此工夫。謂之無心體道，以其是還鄉要路。歸真秘訣也。
一乘決疑論說
欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。此古德大慈悲心，淚出痛腸語也。良以我釋迦如來，為眾生故，修證此法，無央數劫，行諸一切難行法行。舍所愛之國城妻子，頭目腦髓，不知其幾千萬億。至於道成，仍以平等大悲，順悉檀義而敷衍之。故凡一句一字，皆無明長夜之寶炬，生死苦海之慈航。凡在有情，孰不蒙益。而諸子以依通之見，肆口詆訶，障正法明，瞎將來眼，疑誤眾生，殊非小小。謂其無罪，寧有是處。茲以一乘之理，剖決群疑，正大光明，直截痛快。蕩迷雲而淨盡，耀佛日以重光，誠為法門一大金湯矣。當是時也，諸子天眼法執，果得已通已忘，自能深生隨喜。正使未忘未通，定當頓獲勝益。故知此論之作，非特有益於法門，實則有益於諸子。不唯有益於諸子，且深有益於天下後世之學者。請即流通，以廣法施。
相相離相心心印心略解
原夫境逐念生，念泯則相相離相。妄依真起，達真則心心印心。惟其離也。有相皆歸實相。即斯印矣。無心不屬真心。是以滯相迷真，頭頭障礙。背塵合覺，法法圓通。心相大端，略申管見。精微詳釋，以俟多聞。
淨土津梁跋
乙巳仲秋，衍法志公和尚，會刻淨土經論文集成，囑跋數語。余因曆觀，三經，明因舉果，大開淨土之門。三論，顯理破迷，的示唯心之要。龍舒文，導初機而精詳曲盡。指歸集，采眾善於事理圓通。或問數紙，搜抉禪者孤陋之疑。法語一章，力振行人因循之弊。雲棲願文，自注戒殺放生等篇，莫非往生急務，助行要門。至若蓮華世界詩，雖文出遊戲，而理實圓常，況寫境傳神，引心入觀，攝化門中為不可少。善哉念佛一門，得此諸說，無機不被，無路不通，統萬流而歸淨土，誠為一大津梁矣。爰為題名曰淨土津梁。然而津梁雖設，履踐在人。撩起便行，阿誰無分。所貴賈勇先登，占寶蓮之上品。玄關直踏，獲法忍於無生。佛記早承，願輪速轉。遍?網而縱橫應化，盡劫波以展轉津梁。則苦海勞生，由是而蒙利濟者，可複量哉。如其逐世波而忘返，趨險道以苟安。或則玩津梁而不進，守津梁以自足。不驚汨沒?竮之苦，卒致問橋戀筏之譏。其何以慰集者之苦心。且深昧夫命名者之大義也矣。或曰，和尚秉單傳之宗，以祖道自任，當依本分直截示人。夫唯心淨土，當處現成，自性彌陀，覿體不隔。乃為是津梁之說，以起人心外有法，去來取捨之見乎。噫，通玄峰頂，不是人間。心外無法，滿目青山。本分直截耶，去來取捨耶。於此緇素分明，許汝會唯心自性。如或未然，莫寐語好。
跋德全禪人血書蓮華經
無我而靈者，佛知見也。有我而昧者，眾生知見也。生佛知見無殊，特一妄我間之耳。夫大迷之本存乎我，而我之最愛者莫過身。苟眾生之身見不亡，我執不破，則生死輪回，曷能自已。德禪人密發九品淨願，書成七軸蓮經。以無情之霜刀，刺難出之身血。十指瀝幹，一心不動。偉矣哉，真無邊苦海中頓空我見，直出生死之勇猛丈夫也。噫，禪人初發是念，蓮華種植時也。日漸刺書，蓮華增長時也。七卷功圓，蓮華光香具足時也。如是則禪人之淨因已成矣。但當莫忘本願，系心念佛，直待此方報謝，彼土華開。即見佛聞法，因圓果滿時也。雖然，即今試問禪人，方金刀裂肉，血筆縱橫時，其知疼痛而成點畫者，靈耶昧耶，我耶非我耶，佛知見耶，眾生知見耶。於此了然，則佛國非遙，寶蓮正放。或猶未也，請分明記取，以質諸彌陀老子。
跋明初禪人血書蓮華經
金刀未舉，斑管未拈。盡十方是部血淋淋的妙法華經。於斯見徹，謂靈山一會未散可也，謂靈山一會本不曾會亦可也。向當時喝散可也，於今日再會亦可也。大用現前，不存軌則，如王寶劍，殺活臨時。如是刺血，如是書經，是真精進，是名真法供養如來。可以暢本師出世之懷，可以來古佛泥洹之塔。直令十二類生，迎刃而命根頓斷。無邊法藏，點筆而文采全彰。莫不滴滴歸源，言言得髓。奚止刺無能刺，書無所書，鋪好華於錦上，指明月於天邊也哉。明禪人年齒尚少，向道唯誠。刺血書經，歸心樂土。果能聞是說而不生驚怖，是為解第一義，上品生因。如其未然，直須十二時中，四威儀內，以書經之念，念念忘緣。刺血之心，心心憶佛。管取金台可以坐待，妙諦不日親聞。否則必見我為能書，經為所書。彼是刺血時，彼是書經處。以生滅心，取實相法。轉不輕行，為我慢幢。不特全迷妙法，遠背佛心。且深負此一點百劫千生不易發起之勇猛淨信，為可惜矣。禪人其勉之。
書蓮華經普門品後
題標妙法，何法也。品號普門，何門也。說者謂一光東照，十界圓彰。隨類現身，應念脫苦。未為非是，特其末耳。直須未舉以前，向世尊開口不得處，大士回避不及時，親見法法此法，門門此門。正與麼時，不與麼會。始具看經眼。否則入海算沙，執指為月。不唯埋沒己靈，見惜明眼。將恐普門漸閉，而妙法終隱矣。默超居士有見於此，得是經而裝帙之，囑綴數語。普為見聞隨喜者，震塗毒鼓，食少金剛。其意豈淺淺哉。
二有室跋
經雲，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。此金口誠言，分明指示。而世之昧者，猶謬執唯心，橫生異議，可悲也。因特書此以名余室，用警省焉。
余以二有名室，或者淺之。籲，是尚不知即空之有，有而非有。況複雙泯雙存，超四句，該四句，圓教有門之有，與夫性具本有之有耶。其謂之淺也宜矣，無庸辯。
跋禪人勇建血書楞嚴經莊嚴淨土
首楞嚴者，稱性大定之名也。以如來藏心而為體性。以耳根圓通而為入門。以窮極聖位而為究竟。此依藏性之理。起稱性之行。還複證入藏性全體。一經大旨，義盡於斯。故文殊於是請結經名。此後複明昧此難免七趣沉淪，修此須防五魔擾亂者。但反襯正宗，以補足其間要務耳。經中兼明淨土，其處有四。第一大勢至法王子，親稟念佛法門於超日月光佛。其所陳念法，至為切要。而大士修因契果，自利利他，唯以念佛，皆悉具足。第二乾慧地中雲，現前殘質，不複續生。夫乾慧地，雖圓伏五住，見思尚猶未斷，何以便不續生。蓋超同居穢土，生同居淨土矣。智者大師是其明證。第三情想升沉中雲，純想即飛，必生天上。若飛心中兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，清淨國土，隨願往生。前乾慧地，猶屬聖位。此則博地凡夫，純想之心，便往生有分。此蓋我釋迦如來大慈悲心，熾然輪回之中，特地拈出此橫出三界之要道耳。古今未入聖位之人，臨終往生者，是其證也。第四流通分中，若有一人身具重罪，將招極惡。一念宏法，變其所受地獄苦因，為安樂國。重罪尚然，況輕罪乎，況無罪乎。無福尚然，況有福乎，況多福乎。一念尚然，況多念乎，況終年終身乎。其往生不在中下品矣。古今宏法諸師，現相往生者，皆其證也。夫念佛法門，普逗十方之機，三根齊被。耳根圓通，專逗此方之機，唯利上根。且示阿難以就路還家，故文殊大士曲為揀選。非謂耳根獨勝，念佛便劣也。讀經者不可不知。禪人血書此經，流通大法，實為希有難能之行。其於往生，當必有分焉。
覆香嚴居士書
月內廿九日得尊劄，備悉一切，欣慰無量。讀劄內有念佛期過三七，尚未見相好雲雲。觀此用心之切，立行之猛，此百日內，當必有大不思議之成就。但此時不可預存期效之心。存之則增躁動，而翻為障礙矣。此系修行門中微細心病，不可不知。直須深信諦了，心外無佛，佛外無心。全心即佛，全佛即心。一念現前，即一念相應。念念現前，即念念相應。但使此念常現在前，便是真實效驗。離此念外，別求效驗。便是間斷，便不親切，便入歧路矣。經雲，是心作佛，是心是佛，正此之謂也。鄙見如此，不識居士於意雲何。至如長水之問，琅琊之答，針鋒直截明白，不可更為蛇足。果能於此正眼洞開，覷破琅琊，捉敗長水，楞嚴大旨，思過半矣。然雖如此，正好擲向他方世界，且自一心念佛。若曰開少解路，則更不勞拈出矣。柴紫錄，久聞其名，第未親見其書，未可懸斷。寺中近日，唯嘉園居士兼旬或一至，此外別無客跡。不慧逐日與諸衲子揮麈談經，罷即焚香宴坐，或讎校華嚴，或檢閱津梁，別亦無事。楞嚴已講竟六卷，約於後七月間，可圓全部。因思半載之內，兩終此經，亦閻浮提人生一大快事也。然唯循行數墨而已，絕無一字之新得。並書以博一笑。
答江南彭二林居士書
仰惟居士，深入淨宗，廣陳法施，自他並利，解行俱圓。可謂現居士身，修菩薩行，不違本願，不忘佛囑者矣。向得三經新論，妄為評題，不見罪責，已出分外。茲複寄示種種新刻，囑令論定，益覺赧顏。山野唯教乘大旨，粗知向方，而幼失問學，語不成文，故兩處住持二十餘年，檀護之門，未投只字。今感居士，虛懷遠問，為法之誠，遂頓忘固陋，罄己所知，直詞以告。其當否去取，唯高明以自裁焉。念佛決疑兩論，皆發前人所未發。一以見慧解之超卓，一以彰衛道之真切。並沒量大人，出格作用，可續入藏，永永流通。序跋皆精當。間有可商之處，簽辯於後。
與瑞一李居士書
屢有書來，曾未覆答，師資心契，諒不我疑。聞在南中竭力辦公，盡心護法，修持不輟，勸導維殷。此則自行化他，二利並舉。世法佛法，一道齊行。或雁信時通，或口碑傳誦。每一聞見，且慰且欣。因思道無不在，豈分朝野。而修證之際，實有易難。的論修道，出家尚不易，況在家耶。居家已難，況居官耶。故知即塵勞為佛事，化熱惱作清涼。苟非忍證無生，位登不退，深入如來之室，權現宰官之身者。恐終不免塵緣漸染，而道念日微也。今賢契信向此道未久，便能於沖繁官署，猛切乃爾。非宿善根力，謂之何哉。雖然，猶須痛念三界無安，肉身苦惱。生死路險，人命無常。幸聞佛法，幸生信心。幻境幻緣，只眼覷破。佛心佛行，赤體擔當。淨業得修且修，宦場可下便下。無少生留戀，無虛棄光陰。務期事辦一生，華開上品。庶幾不負自己多生熏習之善願。我佛長劫護念之慈恩。而成一世出世間之勇猛丈夫焉。
念佛伽陀（附）
嗣法門人了如錄
教義百偈
一句彌陀，我佛心要，豎徹五時，橫該八教。
一句彌陀，意旨如何，知音常少，木耳偏多。
一句彌陀，大意分明，蛇生弓影，藥出金瓶。
一句彌陀，名異方便，普攝群機，旁通一線。
一句彌陀，開往生門，是多福德，非少善根。
一句彌陀，臨終佛現，四辯親宣，六方共贊。
一句彌陀，成佛標準，以念佛心，入無生忍。
一句彌陀，證三不退，只此一生，便補佛位。
一句彌陀，滿十大願，豈得普賢，錯教了辦。
一句彌陀，白牛駕勁，其疾如風，行步平正。
一句彌陀，如來藏心，水外無浪，器原是金。
一句彌陀，妙真如性，春在華枝，像含古鏡。
一句彌陀，清淨實相，絕議絕思，難名難狀。
一句彌陀，圓融法界，覿體全真，交羅無礙。
一句彌陀，大圓智鏡，身土影含，重重掩映。
一句彌陀，空如來藏，萬法未形，一真絕相。
一句彌陀，圓滿菩提，天更無上，雲不與齊。
一句彌陀，大般涅槃，一輪明月，萬里空寒。
一句彌陀，開般若門，十虛萬法，一口平吞。
一句彌陀，華屋門開，從者裏入，快隨我來。
一句彌陀，入王三昧，似地均擎，如天普蓋。
一句彌陀，得大總持，轉一切物，使十二時。
一句彌陀，性本自空，星皆拱北，水盡朝東。
一句彌陀，法界緣起，淨業正因，菩提種子。
一句彌陀，如鏡照鏡，宛轉互含，重疊交映。
一句彌陀，似空合空，了無痕縫，卻有西東。
一句彌陀，一大藏經，縱橫交彩，絕待幽靈。
一句彌陀，一大藏律，瞥爾淨心，戒波羅蜜。
一句彌陀，一大藏論，當念心開，慧光如噴。
一句彌陀，一藏秘密，發本神通，具大威力。
一句彌陀，渾全大藏，戒定慧光，流出無量。
一句彌陀，繩本是麻，奈何不會，翻疑作蛇。
一句彌陀，罕聞罕睹，影現鏡林，響宣天鼓。
一句彌陀，無可譬喻，古鏡當台，水銀墮地。
一句彌陀，老婆心苦，運萬斛舟，發千鈞弩。
一句彌陀，明明是有，四辯八音，婆心苦口。
一句彌陀，的的是無，鎔他萬像，入我洪爐。
一句彌陀，亦無亦有，夢裏山川，鏡中華柳。
一句彌陀，非有非無，捺著便轉，水上壺盧。
一句彌陀，第一義諦，尚超百非，豈落四句。
一句彌陀，妙圓三諦，最清涼池，大猛火聚。
一句彌陀，得大自在，轉變聖凡，融通世界。
一句彌陀，有功者賞，王膳盈前，髻珠在掌。
一句彌陀，裏仁為美，居蔔來歸，枯樁非鬼。
一句彌陀，非難非易，九品蓮華，一生心力。
一句彌陀，就路還家，可惜癡人，棄金擔麻。
一句彌陀，橫出娑婆，汝信不及，吾末如何。
一句彌陀，歸元捷徑，緊要資糧，唯信願行。
一句彌陀，要在信深，蓮芽九品，抽自此心。
一句彌陀，要在願切，寸心欲焚，雙目流血。
一句彌陀，要在行專，單提一念，斬斷萬緣。
一句彌陀，誓成片段，拌此一生，作個閑漢。
一句彌陀，只恁麼念，百八輪珠，線斷重換。
一句彌陀，不急不緩，心口一如，歷歷而轉。
一句彌陀，愈多愈好，如人學射，久習則巧。
一句彌陀，攝心密持，如人飲水，冷暖自知。
一句彌陀，譬猶掘井，就下近泥，價廉工省。
一句彌陀，類如鑽火，木暖煙生，暫停不可。
一句彌陀，全身頂戴，人命無常，光陰不再。
一句彌陀，如救頭燃，盡十分力，期上品蓮。
一句彌陀，妙圓止觀，寂寂惺惺，無雜無間。
一句彌陀，險路砥平，直抵寶所，不住化城。
一句彌陀，如水清珠，紛紜雜念，不斷自無。
一句彌陀，頓入此門，金翅擘海，直取龍吞。
一句彌陀，塵緣自斷，師子遊行，驚散野幹。
一句彌陀，驀直念過，一踏到底，香象渡河。
一句彌陀，無相心佛，國土莊嚴，更非他物。
一句彌陀，無為大法，日用單提，劍離寶匣。
一句彌陀，無漏真僧，雪山藥樹，險道明燈。
一句彌陀，滿檀那度，裂破慳囊，掀翻寶聚。
一句彌陀，滿屍羅度，都攝六根，圓淨三聚。
一句彌陀，滿羼提度，二我相空，無生忍悟。
一句彌陀，滿毗梨度，不染纖塵，直踏玄路。
一句彌陀，滿禪那度，現諸威儀，藏甚枯樹。
一句彌陀，滿般若度，境寂心空，雲開月露。
一句彌陀，想寂思專，未離忍土，已坐寶蓮。
一句彌陀，一朵寶蓮，唯心之妙，法爾如然。
一句彌陀，一朵寶蓮，凡情不信，亦宜其然。
一句彌陀，一朵寶蓮，決定不信，真個可憐。
一句彌陀，一朵寶蓮，直饒不信，已染識田。
一句彌陀，宏通敢惰，入大悲室，坐法空座。
一句彌陀，無盡寶藏，八字打開，普同供養。
一句彌陀，斷諸煩惱，全佛全心，一了百了。
一句彌陀，滅除定業，赫日輕霜，洪爐片雪。
一句彌陀，能空苦報，世界根身，即粗而妙。
一句彌陀，圓轉三障，即惑業苦，成秘密藏。
一句彌陀，解難解怨，慈光共仰，法喜均沾。
一句彌陀，報未報恩，裂纏綿網，入解脫門。
一句彌陀，空諸惡趣，萬德洪名，哪容思議。
一句彌陀，機逗人天，參差三輩，掩映九蓮。
一句彌陀，化兼小聖，回狹劣心，向無上乘。
一句彌陀，超然無礙，文殊普賢，大人境界。
一句彌陀，微妙難思，唯佛與佛，乃能知之。
一句彌陀，列祖奉行，馬鳴造論，龍樹往生。
一句彌陀，因緣時節，異香常聞，蓮社創結。
一句彌陀，利大象龍，永明禪伯，智者教宗。
一句彌陀，感應非輕，少康化佛，善導光明。
一句彌陀，有教無類，雄俊入冥，惟恭滅罪。
一句彌陀，是無上禪，一生事辦，曠劫功圓。
一句彌陀，理非易會，百偈俄成，三尊加被。
宗乘百偈
一句彌陀，五宗公案，八裂七華，不勞判斷。
一句彌陀，指向上路，不可言傳，直須神悟。
一句彌陀，切忌莽鹵，瓜徹蒂甜，瓠連根苦。
一句彌陀，何敢相嘲，合取狗口，打折驢腰。
一句彌陀，現成公案，但辦肯心，必不相賺。
一句彌陀，正好活埋，拗折竹杖，燒卻草鞋。
一句彌陀，死了未燒，佛曾有約，天不須招。
一句彌陀，莫問宗教，未擲藤條，先焚疏鈔。
一句彌陀，計甚易難，三條竹篾，七個蒲團。
一句彌陀，拳拳牢執，捏鐵稱錘，出黃金汁。
一句彌陀，親切受持，一牛飲水，五馬不嘶。
一句彌陀，念來便好，不用分疏，顓蒙合道。
一句彌陀，悟機尤妙，念極情忘，寒灰豆爆。
一句彌陀，誰知如此，百丈鼻頭，雲門足指。
一句彌陀，正好轉身，山盡無路，溪回有村。
一句彌陀，踏上頭關，水不是水，山依舊山。
一句彌陀，萬重關透，佛手驢腳，面皮多厚。
一句彌陀，格外宗通，泥牛吼月，木馬嘶風。
一句彌陀，三玄三要，除卻楊修，阿誰知妙。
一句彌陀，天然五位，只為分明，卻難領會。
一句彌陀，全賓全主，師子咬人，鵝王擇乳。
一句彌陀，四重料揀，收放卷舒，頂門有眼。
一句彌陀，四種藏鋒，岩頭去後，誰善斯宗。
一句彌陀，藏身無跡，此意誰知，華亭空憶。
一句彌陀，本分禪宗，橫擔榔栗，直入千峰。
一句彌陀，密轉不已，自己山河，山河自己。
一句彌陀，大有來由，暗中書字，窗裏出牛。
一句彌陀，誰善舉揚，龜毛拂短，兔角杖長。
一句彌陀，六八宏願，冷便穿衣，饑來吃飯。
一句彌陀，是何宗旨，雪峰輥球，天龍豎指。
一句彌陀，得要明宗，攬草成藥，破壁飛龍。
一句彌陀，全機勘破，勝金剛王，超木上座。
一句彌陀，舊案全翻，喝退臨濟，棒走德山。
一句彌陀，法身向上，如何若何，徒勞贊謗。
一句彌陀，一點靈明，無星稱上，兩頭恰平。
一句彌陀，一個主翁，若然兩物，用著融通。
一句彌陀，坐鎮寰宇，燒返魂香，擊塗毒鼓。
一句彌陀，切莫顢頇，月圓當戶，日出連山。
一句彌陀，重新指點，拽下禪床，未是正眼。
一句彌陀，成群合夥，覷井覷驢，是渠是我。
一句彌陀，居不待蔔，盜入賊家，僧投寺宿。
一句彌陀，父子投機，慈顏咫尺，愧久背違。
一句彌陀，君臣道合，聖德天淵，慚難報答。
一句彌陀，且淺商量，熏風南來，殿閣微涼。
一句彌陀，仔細商量，心外無法，東土西方。
一句彌陀，的當商量，店中焚被，庫下賣薑。
一句彌陀，含靈普育，日麗山川，春榮草木。
一句彌陀，九品蓮華，種豆得豆，種瓜得瓜。
一句彌陀，九品蓮華，布帛非儉，錦繡非奢。
一句彌陀，九品蓮華，故鄉作客，別國為家。
一句彌陀，九品蓮華，壺盧架上，卻結冬瓜。
一句彌陀，曾聞多觜，雁過長空，影沉寒水。
一句彌陀，今重告語，生實不生，去決定去。
一句彌陀，念者為誰，會得了也，猶欠針錐。
一句彌陀，撥塵見佛，佛亦是塵，塵是何物。
一句彌陀，於意雲何，兩段不同，收歸上科。
一句彌陀，願樂欲聞，草木真香，山水清音。
一句彌陀，惟德是馨，山不在高，水不在深。
一句彌陀，別啟玄關，一般雲月，各自溪山。
一句彌陀，是殺人刀，當場拈起，鬼哭神嗥。
一句彌陀，是活人劍，略露鋒芒，龍騰豹變。
一句彌陀，轟雷掣電，法眼卷簾，三平斷案。
一句彌陀，臨機自由，芭蕉柱杖，黃龍拳頭。
一句彌陀，不用嘵嘵，但歸山去，自有柴燒。
一句彌陀，頗深意致，買石雲饒，移華蝶至。
一句彌陀，說山中話，六月松風，人間無價。
一句彌陀，安樂故土，胡不歸來，鬧市有虎。
一句彌陀，轉身就父，無計承歡，何敢背忤。
一句彌陀，法本常住，綠樹啼鶯，動便飛去。
一句彌陀，不勞融貫，心佛眾生，本來一串。
一句彌陀，佛眼難窮，通身綿密，八面玲瓏。
一句彌陀，∴字三點，喚破沙盆，作正法眼。
一句彌陀，千車同軌，王庫寶刀，祖庭真髓。
一句彌陀，坐大寶蓮，彌勒非後，釋迦不前。
一句彌陀，全心相委，似金博金，如水投水。
一句彌陀，百千卷經，水中鹽味，色裏膠青。
一句彌陀，常寂滅相，時至華開，鶯啼柳上。
一句彌陀，是究竟道，下士聞之，呵呵大笑。
一句彌陀，殊非草草，救取丹霞，喚回趙老。
一句彌陀，萬古空平，當人面目，大地眾生。
一句彌陀，明珠走盤，看則有分，道即應難。
一句彌陀，豐儉隨家，香嚴錐子，真淨袈裟。
一句彌陀，建大法幢，寰中道契，化外魔降。
一句彌陀，震大法雷，臥龍奮迅，蟄戶洞開。
一句彌陀，吹大法螺，木童撫掌，石女高歌。
一句彌陀，擊大法鼓，日月停輪，山河起舞。
一句彌陀，無邊眾生，同時度竟，豈待更稱。
一句彌陀，無盡煩惱，輥成一團，全身靠倒。
一句彌陀，無量法門，慈氏樓閣，武陵桃源。
一句彌陀，無上佛道，不許夜行，投明須到。
一句彌陀，且不是佛，名本非名，物原無物。
一句彌陀，何止唯心，山自高高，水自深深。
一句彌陀，心佛雙彰，兩輪互照，一統無疆。
一句彌陀，心佛兩亡，水歸滄海，雲去帝鄉。
一句彌陀，離見超情，水清月現，印壞文成。
一句彌陀，恰有明證，趙州狗子，卻無佛性。
一句彌陀，宗提格外，劫火洞然，者個也壞。
一句彌陀，道出大方，寂光有相，佛性無常。
一句彌陀，人人知有，從東過西，進前叉手。
一句彌陀，大家委悉，向下文長，付於來日。
一信生必有死。（普天之下，從古至今，曾無一人逃得。）
二信人命無常。（出息雖存，入息難保，一息不來，即為後世。）
三信輪回路險。（一念之差，便墮惡趣，得人身如爪上土，失人身者如大地土。）
四信苦趣時長。（三途一報五千劫，再出頭來是幾時。）
五信佛語不虛。（此日月輪，可令墮落，妙高山王，可使傾動，諸佛所言，無有異也。）
六信實有淨土。（如今娑婆無異，的的現有。）
七信願生即生。（已今當願，已今當生，經有明文，豈欺我哉。）
八信生即不退。（境勝緣強，退心不起。）
九信一生成佛。（壽命無量，何事不辦。）
十信法本唯心。（唯心有具造二義，如上諸法，皆我心具，皆我心造。）
信佛語故，則造後四。不信佛語，但造前四。故深信佛言，即深信自心也。修淨業者，能具此十種信心，其樂土之生，如操左券而取故物，夫何難之有。甲子七月，訥堂道人書。
徹悟禪師行略
師諱際醒，字徹悟，一字訥堂，又號夢東。京東豐潤縣人。俗姓馬，父諱萬璋，母高氏。師幼而穎異，長喜讀書，經史群籍，靡弗采覽。二十二歲，因大病，悟幻質無常，發出世志。病已，至房山縣，投三聖庵榮池老宿剃發。越明年，詣岫雲寺恒實律師圓具。次年聞香界寺隆一法師開演圓覺，師預會焉。晨夕研詰，精求奧義，遂悟圓覺全經大旨。複依增壽寺慧岸法師，聽講相宗，妙得其要。後曆心華寺遍空法師座下，聽法華楞嚴金剛等經，圓解頓開。於性相二宗，三觀十乘之旨，了無滯礙。乾隆三十三年冬，參廣通粹如純翁，明向上事，師資道合，乃印心焉。是為臨濟三十六世，磬山七世也。三十八年，粹翁遷萬壽寺。師繼席廣通，率眾參禪，策勵後學，津津不倦，十四年如一日。聲馳南北，宗風大振。每憶永明延壽禪師，乃禪門宗匠，尚歸心淨土，日課十萬彌陀，期生安養。況今末代，尤宜遵承，遂棲心淨土，主張蓮宗。日限尺香晤客，過此惟禮拜持念而已。五十七年，遷覺生寺，住持八年，百廢盡舉。於淨業堂外，別立三堂，曰涅槃，曰安養，曰學士，俾老病者有所依託，初學便於誦習。師於禪淨宗旨，皆深造其精奧。律己甚嚴，望人甚切。開導說法，如瓶瀉雲興。與眾精修，蓮風大扇。遐邇仰化，道俗歸心。當時法門為第一人。嘉慶五年，退居紅螺山資福寺，以期終歲。衲子依戀，追隨者甚眾。師為法為人，心終無厭。遂複留眾，俄成叢席。擔柴運水，泥壁補屋，一飲一餐，與眾共之，如是者又十年。十五年二月，詣萬壽寺掃粹祖塔，辭諸山外護。囑曰，幻緣不久，人世非常。虛生可惜，各宜努力念佛，他年淨土好相見也。三月還山，命預辦荼毗事物。十月十七日，集眾付院務，命弟子松泉領眾主持。誡曰，念佛法門，三根普被，無機不收。吾數年來，與眾苦心建此道場，本為接待方來，同修淨業。凡吾所立規模，永宜遵守，不得改弦易轍，庶不負老僧與眾一片苦心也。臨示寂半月前，覺身微疾，命大眾助稱佛號，見虛空中幢幡無數，自西而來。乃告眾曰，淨土相現，吾將西歸矣。眾以住世相勸。師曰，百年如寄，終有所歸。吾得臻聖境。汝等當為師幸，何苦留耶。十二月十六日，命監院師貫一，設涅槃齋。十七日申刻，告眾曰，吾昨已見文殊觀音勢至三大士，今複蒙佛親垂接引，吾今去矣。眾稱佛號愈厲，師面西端坐合掌曰，稱一聲洪名，見一分相好。遂手結彌陀印，安詳而逝。眾聞異香浮空。供奉七日，面貌如生，慈和豐滿。發白變黑，光潤異常。二七入龕。三七荼毗。獲舍利百余粒。門弟子遵遺命，請靈骨葬於普同塔內。師生於乾隆六年十月十四日未時。終於嘉慶十五年十二月十七日申時。世壽七十，僧臘四十九，法臘四十有三。所著有示禪教律念佛伽陀行於世。嘉慶十七年壬申九月既望，有師之弟子惺聰者，持師行實，請述於余。余與師相契有年，素蒙開誨，啟迪良多。師真過量人也。六根通利。解悟超常。既具辯才。兼持苦行。始終如一。余所目睹。故此述不容一字假飾。愧余不文，特質言之以傳信雲爾。拈華寺慕蓮杜多，體寬通申敬述。
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淨土十要附錄
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徹悟禪師語錄（附錄）
重刻徹悟禪師語錄序（語錄二字，原作遺稿。）
余輯徹師遺稿成。或問念佛往生之道，有要術乎。余曰，有。確信而已矣。淨土三資糧，曰信，曰願，曰行。確信而願行在其中矣。憶昔從學單華藏夫子，請益當世諸大德，即耳都中徹悟老人名，蓋淹貫宗教，而宏揚淨土者。慕之。丙寅遊燕，竊幸獲禮座矣。至則師已移居紅螺，相距信宿程，以俗羈不果行，悵緣慳者久之。戊寅之春，真益子自京攜師集來，余獲讀焉。歎其示眾之語語悲激，往生之種種確鑿。密授北濟宗風，曠遊南台教海，不覺涕泗悔憤。何當年之阻於咫尺，遽交臂而失之耶。嗟夫，娑婆忍土，境苦而壽促，稍知發大心者，孰不警惕無常，思出生死。然終以不得其門而止。即有多生善根，皈敬三寶，且知有最上往生之捷徑。又或以一己之見聞未確，反疑傳載或過其實，卒至懷疑自誤，甘忍以待死。籲，確信之難生，有如是耶。今徹師之西歸也，數月前辭囑外護，次第諸務，則預知時至之確也。幢幡盈空而來，諸大菩薩繼至，臨終之頃，彌陀親接，則報終境現，佛菩薩接引之確也。然猶師一人之獨見也，若夫異香浮空，七日如生，發白變黑，舍利鱗砌，此則當時眾見眾知，往生之確瑞遍佈支那，而無所用其纖疑者也。人若聞此而仍不知確然猛省，步武後塵，努力今身，以了當生死，是誰之過歟。余嘗考震旦自遠公開淨土法門為初祖，其後可登祖位者，殆不乏人。而自古沿傳，以善導，承遠，法照，少康，永明，省常，蓮池，思齊，諸師，為淨宗九祖。余維徹師行履，盡未來際，足以聞風興起。後有繼列祖位者，殆不可遺也。適胥城貝寶岩先生，續以師念佛伽陀相贈，而松濤開士，謂宜重合梓以廣其傳，首捐刻資若干，遂擇兩集之精談宗教淨者刊之。其餘雜著，備體而已。蓋以資天下後世會宗教而同歸淨土。尤當於三資糧中，決以確信往生為先務故也。松師勸人念佛僧，西天目淨文長老之戒子也。清嘉慶二十四年，歲次己卯，夏六月既望 ，虎林三寶弟子錢伊庵謹序。
徹悟語錄，洵為淨宗最要開示，倘在蕅益老人前，決定選入十要。然具法眼者，肯令此書湮沒不傳乎。以故錢伊庵居士，於嘉慶二十四年，擇要節略，名徹悟禪師遺稿，刊布南方。同治七年，杭州諗西師依伊庵本重刻於杭州。同治十年，楊仁山居士又稍節之，改名語錄，刻於金陵。光緒十六年，揚州貫通和尚，刻淨土十要，依仁山本，附於十要後以行。今排十要原文，特附於十要第十之後。仍依仁山本，但加錢序於首，俾閱者，鹹知此書之源委雲。所願見者聞者，同皆深入淨宗法界，直登上品蓮台，庶不負徹悟老人一番大慈悲心也。
民國十九年庚午仲冬 釋印光識
原序
世之稱淨業者，自晉遠法師始。仰體佛慈，大啟度門，鑿池植蓮，建堂立誓。於時十八賢眾，百二十三人，得自在力。念而無念，無生而生。心印遞傳，迄至於今不墜。有徹悟禪師者，法門之元嗣也。夙具定慧，參契淵微。始則悟圓覺一經要義，繼而瞭解三藏十乘妙旨。盡棄舊習，專注淨業。虛其衷，平其氣，曆廿載如一日，無退轉心，克遂西生之願。是以圓信圓解饒益眾生者，即以之證彌陀法界。遺集具存，讀之而益信師之所言，曰願，曰信，曰行，曰罪業懺除，曰善根成熟，要惟兢兢於一心之生者。橫遍十方，豎窮三際，心之廣也。慮墜偏小，發大菩提，心之宏也。任運感業，合道轉業，心之權也。清珠濁水之投，種瓜種豆之獲，鑄金成面之具，心之源也。經所稱是心作佛，是心是佛二語，尤反覆求詳，三致意焉。又謂一寸時光，一寸命光。欲後之學者，於恒河沙數中，履捷行簡，速出生死之關，共證安樂之境，拯拔群迷，胥登彼岸，其意亦何厚乎。師平昔於語言文字，不欲究心。然偶一拈吟，大之總攝無余，細之圓融無礙。對機立教，真理兼包。如阿伽陀藥，無病不療，如如意珠，無願不滿者，其如斯乎。余竊念宗教兩門語錄，浩如煙海，疏經注義，法旨昭明。而淨業之修，為入道之正軌。自龍舒大佑諸集外，言者闕如，宜師言之不可湮沒也。師之高弟松泉，以是集付刊，問序於余。余即師文之奧衍者申言之。是為序。三寶弟子誠安謹識。
自序
余自乾隆癸巳，住持京都廣通寺，領眾參禪，間有東語西話，筆以記之。至丁酉歲，以宿業深重，多諸病緣。因思教乘五停心觀，多障有情，以念佛治。且此一門，文殊普賢等諸大菩薩，馬鳴龍樹等諸大祖師，智者永明楚石蓮池等諸大善知識，皆悉歸心。我何人斯，敢不歸命。於是朝暮課佛，而禪者願隨者頗夥。因順時機，且便自行，遂輟參念佛。時門牆見重者，謗焰四起，余以深信佛言不顧也。十餘年來，所有積稿，一旦付之丙丁。不意為多事禪者，於灰燼中撥出若干則，然百不存一矣。嗣後為業風所吹，曆主覺生，資福兩?，為虛名所誤，往往有請開示索題跋者，迫不得已而應之，日久歲深，複積成卷。戊辰夏，李居士逢春，在山聽講，聞法有悟，遂欲付之剞劂。余曰不可，身既隱矣，焉用文為，此世間隱者之言尚然，余已棲心淨土，複何文字可留。居士堅請不已，爰弁數語用示，皆不得已之言也。嘉慶歲次庚午，九月重陽後三日，訥堂道人，書於資福二有丈室。
念佛伽陀序
訥堂老人，率眾精修持名法門，備極誠懇。於廣通覺生兩蘭若，曆有年所。茲乙卯冬，複以教義宗乘，各詠偈百首。闡其要妙，舉以示眾。如輩當時一聞，心蕩神怡，若深有領會焉。因仰體老人為眾苦心，諄諄如是。若不刊布，久必湮沒，遂壽之梨棗。以期修淨業者，共為參味雲爾。嘉慶元年，歲次丙辰，佛歡喜日，受業弟子心雨稽首謹題。
徹悟禪師語錄卷上
嗣法門人了亮集
示眾
一切法門，以明心為要。一切行門，以淨心為要。然則明心之要，無如念佛。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。如此，念佛非明心之要乎。複次淨心之要，亦無如念佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。清珠下於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。如此，念佛非淨心之要乎。一句佛號，俱攝悟修兩門之要。舉悟則信在其中，舉修則證在其中。信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要罄無不盡。然則一句彌陀，非至要之道乎。
吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真。終日不變，終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地獄。以凡在有心，不能無念。以無念心體，唯佛獨證。自等覺已還，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更無有念出十界外。以十法界，更無外故。每起一念，為一受生之緣。果知此理而不念佛者，未之有也。若此心能與平等大慈大悲，依正功德，以及萬德洪名相應，即念佛法界也。能與菩提心六度萬行相應，即念菩薩法界也。以無我心，與十二因緣相應，即念緣覺法界也。以無我心，觀察四諦，即念聲聞法界也。或與四禪八定，以及上品十善相應，即念天法界也。若與五戒相應，即念人法界也。若修戒善等法，兼懷瞋慢勝負之心，即落修羅法界。若以緩軟心，念下品十惡，即墮畜生法界。或以緩急相半心，與中品十惡相應，便墮餓鬼法界。若以猛熾心，與上品十惡相應，即墮地獄法界也。十惡者，即殺，盜，淫，妄言，綺語，惡口，兩舌，貪，瞋，邪見，是。反此，則為十善。當密自檢點日用所起之念，與何界相應者多，與何界相應者猛。則他日安身立命之處，不勞更問人矣。
一切境界，唯業所感，唯心所現。即其現處，當體即心。凡在有心，不能無境。不現佛境，便現九界之境。不現三乘之境，便現六凡之境。不現天人鬼畜之境，便現地獄境界。佛及三乘所現境界，雖有優降不同，要皆受享法樂而已。三界諸天所現之境，但唯受用禪定五欲之樂。人道之境，苦樂相間，各隨其業，多少不同。鬼畜之境，苦多樂少。至於地獄，則純一極苦。如人夢中所見山川人物，皆依夢心所現。若無夢心，必無夢境。設無夢境，亦無夢心。故知心外無境，境外無心。全境即心，全心即境。若於因中察果，當須觀心。設於果處驗因，當須觀境。故曰，未有無心境，曾無無境心。果必從因，因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理，而猶不念佛求生淨土者，吾不信也。
真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，十六字，為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。世間一切重苦，無過生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎，舍一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪回未出，難免墮落。豬胞胎，狗胞胎，何所不鑽。驢皮袋，馬皮袋，何所不取。此個人身，最為難得，最易打失。一念之差，便入惡趣。三途易入而難出，地獄時長而苦重。七佛以來，猶為蟻子。八萬劫後，未脫鴿身。畜道時長已極。鬼獄時長尤倍。久經長劫，何了何休。萬苦交煎，無歸無救。每一言之，衣毛卓豎。時一念及，五內如焚。是故即今痛念生死，如喪考妣，如救頭然也。然我有生死，我求出離，而一切眾生皆有生死，皆應出離。彼等與我，本同一體，皆是多生父母，未來諸佛。若不念普度，唯求自利。則理有所虧，心有未安。況大心不發，則外不能感通諸佛，內不能契合本性，上不能圓成佛道，下不能廣利群生。無始恩愛，何以解脫。無始怨愆，何以解釋。積劫罪業，難以懺除。積劫善根，難以成熟。隨所修行，多諸障緣。縱有所成，終墮偏小。故須稱性發大菩提心也。然大心既發，應修大行。而於一切行門之中，求其最易下手，最易成就，至極穩當，至極圓頓者，則無如以深信願，持佛名號矣。所謂深信者。釋迦如來梵音聲相，決無誑語。彌陀世尊大慈悲心，決無虛願。且以念佛求生之因，必感見佛往生之果。如種瓜得瓜，種豆得豆，響必應聲，影必隨形，因不虛棄，果無浪得，此可不待問佛而能自信者也。況吾人現前一念心性，全真成妄，全妄即真。終日隨緣，終日不變。橫遍豎窮，當體無外。彌陀淨土，總在其中。以我具佛之心，念我心具之佛。豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶。往生傳載臨終瑞相，班班列列，豈欺我哉。如此信已，願樂自切。以彼土之樂，回觀娑婆之苦，厭離自深。如離廁坑，如出牢獄。以娑婆之苦，遙觀彼土之樂，欣樂自切。如歸故鄉，如奔寶所。總之如渴思飲，如饑思食，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母，如避怨家之持刀相迫，如墮水火而急求救援。果能如此懇切，一切境緣，莫能引轉矣。然後以此信願之心，執持名號。持一聲是一九蓮種子，念一句是一往生正因。直須心心相續，念念無差。唯專唯勤，無雜無間。愈久愈堅，轉持轉切。久之久之，自成片段，入一心不亂矣。誠然如此，若不往生者，釋迦如來便為誑語，彌陀世尊便為虛願。有是理乎哉。
觀經是心作佛，是心是佛二語。較之禪宗直指人心，見性成佛，尤為直截痛快。何也，以見性難而作佛易故。何為見性。離心意識，靈光迸露，始為見性，故難。何為作佛。持佛名號，觀佛依正，即為作佛，故易。經雲，汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十種好。豈非以想念於佛，即為作佛耶。夫成佛是佛，理無二致。而見性作佛，難易相懸若是。豈非念佛較之參禪，尤為直截痛快也哉。一是祖語，一是佛言。何重何輕，何取何舍。學者但當盡舍舊習，虛其心，平其氣，試一玩味而檢點之。當必首肯是說為不謬矣。
石霜遷化，眾舉泰首座繼席住持。時九峰虔為侍者，乃曰，若繼住持，須明先師意。泰曰，先師有什麼意，我會不得。虔曰，先師尋常教人，休去歇去，冷湫湫地去，古廟香爐去，一條白練去，萬年一念去。其餘則不問，如何是一條白練去。泰雲，此但明一色邊事。虔雲，原來未會先師意。泰雲，裝香來，香煙盡處，我若去不得，即不會先師意。左右即裝香，香煙未盡，泰即化去。虔撫其背曰，坐脫立亡即不無，先師意未夢見在。曹山堂上坐，紙衣道者從堂下過。山曰，莫是紙衣道者麼。衣曰，不敢。山曰，如何是紙衣下事。衣曰，一裘才掛體，萬法悉皆如。山曰，如何是紙衣下用。衣曰，諾，便化去。山曰，汝只解恁麼去，不解恁麼來。衣複開目問曰，一靈真性，不假胞胎時，如何。山曰，未是妙。夫坐脫立亡，未明大法，固非了事，然其造詣工夫，殊非易易。果能回此一段精神，專心念佛，求生淨土，當必穩得上品上生。豈更遭人檢點哉。如紙衣進問，如何是妙。山答雲，不借借，衣便珍重化去。噫，與其不借而借臭穢胞胎，何如不借而借香潔蓮華。直以胞胎臭穢，蓮華香潔而論，已自勝劣懸殊。況出胎隔陰，作主大難，而蓮胞一敷，勝緣具足。此則日劫相懸，天地不足以喻其否泰矣。無怪乎永明大師，謂有禪無淨土，十人九蹉路。無禪有淨土，萬修萬人去。此真語也，實語也，大慈悲心淚出痛腸之語也。學者幸勿忽諸。
最初迷真起妄，則曰一念妄動。末後返妄歸真，則曰一念相應。是則起妄之後，歸真之前，更有何法，能外此一念乎。是故一念悟，隨淨緣，即佛法界。迷，隨染緣，即九法界。十方虛空，是此一念迷昧。一切國土，是此一念澄凝。四生正報，是此一念情想合離。四大依報，是此一念動靜違順。唯依此念，變現諸法。離此念外，無法可得。原此一念，本是法界，從緣而起。緣無自性，全體法界。故得橫遍十方，豎窮三際，離過絕非，不可思議。法爾具此威神，法爾具此功用。今以此念，念於西方阿彌陀佛，求生極樂淨土。正當念時，西方依正，在我心中。而我此心，已在西方依正之內。如兩鏡交光，相含互照。此橫遍十方之相也。若約豎窮三際，則念佛時，即見佛時，亦即成佛時。求生時，即往生時，亦即度生時。三際同時，更無前後。帝網珠光，難齊全體。南柯夢事，略類一班。此理悟之最難，信之最易。但能直下承當，終必全身受用。可謂參學事畢，所作已辦矣。如或未能，但當任便觀察，隨分受用焉耳。
心能造業，心能轉業。業由心造，業隨心轉。心不能轉業，即為業縛。業不隨心轉，即能縛心。心何以能轉業，心與道合，心與佛合，即能轉業。業何以能縛心，心依常分，任運作受，即為業縛。一切現前境界，一切當來果報，皆唯業所感，唯心所現。唯業所感故，前境來報，皆有一定，以業能縛心故。唯心所現故，前境來報，皆無一定，以心能轉業故。若人正當業能縛心，前境來報一定之時，而忽發廣大心，修真實行，心與佛合，心與道合。則心能轉業，前境來報，定而不定。又心能轉業，前境來報不定之時，而大心忽退，實行有虧，則業能縛心，即前境來報，不定而定。然業乃造於已往，此則無可奈何。所幸而發心與否，其機在我。造業轉業，不由別人。如吾人即今發心念佛，求生極樂。或觀依正，或持名號，念念相續，觀念之極，則心與佛合。合之又合，合之其極，則心能轉業。而前境之娑婆，轉為極樂。胎獄之來報，轉為蓮胞。便是樂邦自在人矣。若正恁麼時，其心或偶然失照，或忽生退悔，不與佛合，則業能縛心。而前境仍舊，來報依然，還是忍土苦眾生也。然則我輩有志出離，求生淨土者，可弗惕然而警，奮然而發也哉。
淨土門中，以願為最。凡有願者，終必能滿。如鬱頭藍弗，習非非想定於水邊林下，每定將成，多為魚鳥所驚，因發惡願曰，吾他日後，當作飛狸，入林食鳥，入水食魚。後非想定成，遂生天上，壽八萬大劫。天報既終，遂墮為飛狸，入林水以食魚鳥。此惡願也，與性相違，尚有大力用，八萬劫後能滿，況稱性之善願乎。神僧傳，載一僧於石佛前，戲發願曰，如今生生死不了，願來生作威武大臣，後果作大將軍。此戲發之願也，尚終得遂，況至誠所發之願乎。複載一僧，博通經論，所至無所遇。乃咨嗟歎息。傍一僧曰，汝學佛法，獨不聞未成佛果，先結人緣，汝雖明佛法，其如無緣何。其僧曰，我即終於此乎。傍僧曰，吾代汝為之。問其僧有何所蓄。曰，無他，僅余一衣料耳。曰，此亦足矣。遂變價置買食物，引其僧至一深林，禽鳥昆蟲甚多之處，置食於地，複教以發願。乃囑曰，汝二十年後，方可開法。其僧如所囑，至二十年後始開法，受化者多少年，蓋皆受食之禽鳥昆蟲也。此願力之不可思議也。尚能以他人之願，攝彼蟲鳥，脫異類而入人道。豈自願不能自度耶。佛以四十八願，自致成佛。而我所發之願，正合佛攝生之願。此則直以發願，便可往生。而況佛有不思議大慈大悲。如瑩珂，酒肉無擇之人，後閱往生傳，每讀一傳，為一首肯，遂斷食念佛。至七日，感佛現身慰之曰，汝陽壽尚有十年，當好念佛，吾十年後來接汝。珂曰，娑婆濁惡，易失正念，願早生淨土，承事諸聖。佛曰，汝志如此，我三日後來接汝，三日後果得往生。又懷玉禪師，精修淨業。一日見佛菩薩滿虛空中，一人執銀台而入。玉念曰，吾一生精進，志在金台，今胡不然。銀台遂隱。玉彌加精進，二十一日後，複見佛菩薩遍滿虛空，前持銀台者易金台而至，玉遂泊然而逝。劉遺民，依東林，結社念佛。一日想念佛次，見佛現身。劉念曰，安得如來手摩我頭乎，佛即手摩其頭。複念曰，安得如來衣覆我體乎，佛即以衣覆其體。嗚呼，佛之於眾生，無所不至，真可謂大慈悲父母矣。欲速生即令速生，欲金台即易金台，欲手摩頭即摩頭，欲衣覆體即覆體。佛既慈悲一切眾生，豈獨不慈悲我乎。佛既滿一切眾生之願，豈獨不滿我之願乎。大慈悲心，無有揀擇，安有此理。是以真能發願，則信在其中。信願既真，行不期起而自起。是故信願行三種資糧，唯一願字盡之矣。
世之最可珍重者，莫過精神。世之最可愛惜者，莫過光陰。一念淨，即佛界緣起。一念染，即九界生因。凡動一念，即十界種子，可不珍重乎。是日已過，命亦隨減，一寸時光，即一寸命光，可不愛惜乎。苟知精神之可珍重，則不浪用，則念念執持佛名。光陰不虛度，則刻刻熏修淨業。倘置佛名而別修三乘聖行，亦是浪用精神，亦是千鈞之弩，為鼷鼠而發機，況造六凡生死之業乎。倘置淨業而別取權乘小果，亦是虛度光陰，亦是以如意寶珠，而貿一衣一食，況取人天有漏之果乎。如是珍重，如是愛惜，則心專而佛易感，行勤而業易精。果得真生淨土，親見彌陀，時承開示，面奉慈音，妙悟自心，深證法界。延一念為長劫，促長劫為一念，念劫圓融，得大自在。得非自食其珍重愛惜之報乎。
夫見道而後修道，修道而後證道，此千聖同途，千古不易之定論也。然見道豈易言哉。若依教乘，必大開圓解。若依宗門，必直透重關。然後得論修道。否則便為盲修瞎煉，不免撞牆磕壁，墮坑落塹矣。唯淨土一門則不然，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法，但發願持名，即得往生。此乃佛心佛眼，親知親見之境界。非彼三乘賢聖所能知見也。但當深信佛言，依此而發願持名。即是以佛知見為知見，不必別求悟門也。余門修道，必悟後依法修習，攝心成定，因定發慧。因慧斷惑。所發之慧有勝劣，所斷之惑有淺深，然後方可論其退與不退。唯此淨土門中，唯以信願之心，專持名號，持至一心不亂，淨業即為大成，身後決定往生。一得往生，便永不退轉。又余門修道，先須懺其現業。若現業不懺，即能障道，則進修無路矣。修淨業者，乃帶業往生，不須懺業。以至心念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪故。又余門修道，須斷煩惱。若見思煩惱分毫未盡，則分段生死不盡，不能出離同居國土。唯修淨業，乃橫出三界，不斷煩惱，從此同居，生彼同居。一生彼土，則生死根株便永斷矣。既生彼土，則常常見佛，時時聞法，衣食居處，出於自然。水鳥樹林，皆悉說法，同居土中，橫見上三淨土。諸上善人俱會一處，圓證三種不退，一生便補佛位。然則淨土一門，最初省求悟門，末後不待發慧。不須懺業，不斷煩惱，至極省要，至極徑捷。及其證入，至極廣大，至極究竟。學者當細心玩味而詳擇之。毋以一時貢高，失此殊勝最大利益也。
一窮人遙望，見錢一串，就而取之，乃蛇也，遂瞠立於其傍。複一人至，得錢一串攜去。夫錢非蛇也，而蛇現者，唯業所感，唯心所現也。錢上之蛇，固是業感心現。而蛇上之錢，獨非業感心現乎。錢上之蛇，一人之別業妄見也。蛇上之錢，多人之同分妄見也。一人之妄見，其妄易知，多人之妄見，其妄難知。以易知例難知，難知亦易知矣。然則蛇固蛇也，錢亦蛇也。推此而往，內而根身，外而境界，由一方而至十方，以及四大部洲，三千大千世界，皆此錢上之蛇也。但唯心之蛇既現，便能螫人。唯心之錢既現，便得享用。非謂唯心，便無外境。且娑婆之穢苦，安養之淨樂，皆唯心現。唯心之穢苦既現，則遭大逼迫。唯心之淨樂既現，則得大受用。既穢苦淨樂皆唯心現，何不舍唯心之穢苦，以取唯心之淨樂。而乃久經長劫，甘為八苦之所交煎也哉。
吾人生死關頭，唯二種力。一者心緒多端，重處偏墜，此心力也。二者如人負債，強者先牽，此業力也。業力最大，心力尤大。以業無自性，全依於心。心能造業，心能轉業。故心力唯重，業力唯強，乃能牽生。若以重心而修淨業，淨業則強。心重業強，唯西方是趨。則他日報終命盡，定往西方，不生余處矣。如大樹大牆，尋常向西而歪。他日若倒，決不向余處也。何為重心。我輩修習淨業，信貴於深，願貴於切。以信深願切故，一切邪說莫能搖惑，一切境緣莫能引轉。若正修淨業時，倘達摩大師，忽現在前，乃曰，吾有直指人心見性成佛之禪，汝但舍置念佛，吾即以此禪授汝。但當向祖師作禮，謂我先已受釋迦如來念佛法門，發願受持，終身不易。祖師雖有深妙禪道，吾則不敢自違本誓也。縱或釋迦如來，忽爾現身，謂曰，吾先說念佛法門，特一時方便耳。今更有殊勝法門，超於彼者。汝當且置念佛，吾即為說勝法。亦只可向佛稽首陳曰，我先稟受世尊淨業法門，發願一息尚存，決不更張。如來雖有勝法，吾則不敢自違本願也。雖佛祖現身，尚不改其所信，況魔王外道，虛妄邪說，豈足以搖惑之耶。能如是信，其信可謂深矣。若赤熱鐵輪，旋轉頂上，不以此苦，退失往生之願。若輪王勝妙五欲現前，亦不以此樂，退失往生之願。此逆順至極，尚不改所願，況世間小小逆順境界，豈能引轉哉。能如是願，其願可謂切矣。信深願切，是謂重心。而修淨業，淨業必強。心重故則易純，業強故則易熟。極樂淨業若熟，娑婆染緣便盡。果得染緣已盡，則臨終時，雖欲輪回境界再現在前，亦不可得。果得淨業已熟，則臨終時，雖欲彌陀淨土不現在前，亦不可得。然此信願，要在操之有素，臨時自不入於歧路。如古德臨欲命終，六欲天童次第接引，皆不去，唯專心待佛，後佛現，乃曰佛來也，遂合掌而逝。夫臨欲命終，四大分張，此何時也。六欲天童，次第接引，此何境也。苟素常信願不到十分堅固，當此時，對此境，而能強作主宰乎。如古德真可謂千古修淨業者之標榜矣。
有禪者問曰，一切諸法，悉皆如夢，娑婆固夢也，極樂亦夢也，既同是一夢，修之何益。余曰，不然，七地以前，夢中修道。無明大夢，雖等覺猶眠。唯佛一人，始稱大覺。當夢眼未開之時，苦樂宛然。與其夢受娑婆之極苦，何若夢受極樂之妙樂。況娑婆之夢，從夢入夢，夢之又夢，展轉沉迷者也。極樂之夢，從夢入覺，覺之又覺，漸至於大覺者也。夢雖同，所以夢者未嘗同也。可概論乎。
佛法大海，信為能入。淨土一門，信尤為要。以持名念佛，乃諸佛甚深行處。唯除一生所系菩薩，可知少分。自余一切聖賢，但當遵信而已。非其智分之所能知，況下劣凡夫乎。然十一善法，以信居初，信心之前，更無善法。五十五位，以信為始，信位之前，別無聖位。故菩薩造起信論，祖師作信心銘。以信心一法，為入道要門也。昔王仲回問於楊無為曰，念佛如何得不間斷去。楊曰，一信之後，更不再疑。王欣然而去。未久，楊夢仲回致謝，謂因蒙指示，得大利益，今已生淨土矣。楊後見仲回之子，問及仲回去時光景，及去之時節，正楊得夢之日。噫，信之時義大矣哉。
法藏比丘，對世自在王佛，發稱性四十八種大願，依願久經無量長劫，修習大行，至於因圓果滿，自致成佛。法藏轉名彌陀，世界轉名極樂。彌陀之所以為彌陀者，深證其唯心自性也。然此彌陀極樂，非自性彌陀，唯心極樂乎。但此心性，乃生佛平等共有，不偏屬佛，亦不偏屬眾生。若以心屬彌陀，則眾生乃彌陀心中之眾生。若以心屬眾生，則彌陀乃眾生心中之彌陀。以彌陀心中之眾生，念眾生心中之彌陀。豈眾生心中之彌陀，不應彌陀心中之眾生耶。但佛悟此心，如醒時人，眾生迷此心，如夢中人。離醒時人，無別夢中之人，豈離夢中之人，別有醒時之人耶。但夢中之人，當不自認為真。亦不離夢中之人，別求醒時之人。唯應常憶醒時之人，憶之又憶，則將見大夢漸醒，而夢眼大開。即夢中能憶之人，便是所憶醒時之人。而醒時之人，非夢中人也。夢中人眾多，醒時人唯一。十方諸佛如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。此乃即一即多，常同常別，法爾自妙之法也。念佛之意，大略如此。
生則決定生，去則實不去，二語，上句說事，下句說理。事是即理之事。謂生即不生，非直以生為生也。理是即事之理。謂不去而去，非直以不去為不去也。兩句作一句看，則事理圓融，所謂合之則雙美也。若兩句作兩句看，則事理分張，所謂離之則兩傷也。若不合此兩句作一句，便當演此兩句作四句，謂生則決定生。生而無生。去則實不去。不去而去。雖為四句，義亦無增，合為一句，義亦無減，總一事理圓融耳。與其執去則實不去之理，不如執生則決定生之事為得。何也，以執事昧理，猶不虛入品之功。若執理廢事，便不免落空之誚。以事有偕理之功，理無獨立之能故也。以有生為生，則墮常見，以不去為不去，則墮斷見。斷常雖同一邪見，而斷見之過患深重，故不若執事之為得。然總不如圓會二句為佳耳。
吾人現前一念，緣生無性，無性緣生。不生佛界，便生九界。若約緣生無性，則生佛平等一空。若約無性緣生，則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終，為驅蠅人以拂拂面，一念瞋心，遂墮為毒蛇。一婦人渡河失手，其子墮水，因撈子故，與之俱沒，以慈心故，得生天上。夫一念慈瞋，天畜遂分，則此臨終之緣生一念，可不慎乎。苟以此心緣念彌陀，求生淨土，得不見佛往生乎。但此一念，不可僥倖而致，必須存之以誠，操之有素。是故吾輩於此一句彌陀，千念萬念。以至終日終年念者，無非為熟此一念而已。果得一念純熟，則臨命終時，唯此一念，更無異念。智者大師雲，臨終在定之心，即淨土受生之心。然唯此一念，更無異念，非在定之心乎。念果如是，不見彌陀，更見何人。不生淨土，更生何處。只恐吾人自信不及耳。
觀經是心作佛，是心是佛，二語既舉。則言外之心不作佛，心不是佛，心作九界，心是九界，心不作九界，心不是九界，等義俱彰矣。噫，果明此理，而猶不念佛者，則吾末如之何也已矣。
觀經是心作佛，是心是佛二語，不唯是觀經一經綱宗法要，實是釋迦如來一代時教大法綱宗。不唯釋迦一佛法藏綱宗，實是十方三世一切諸佛法藏綱宗。此宗既透，何宗不透。此法既明，何法不明。所謂學雖不多，可齊上賢也。
真法無性，染淨從緣。一真既舉體成十界，則十界全體即一真。是故善談心性者，必不棄離於因果。而深信因果者，終必大明乎心性。此理勢所必然也。
吾人現前一念能念之心，全真成妄，全妄即真，終日隨緣，終日不變。一句所念之佛，全德立名，德外無名，以名召德，名外無德。能念心外，無別所念之佛。所念佛外，無別能念之心。能所不二，生佛宛然。本離四句，本絕百非。本遍一切。本含一切。絕待圓融，不可思議。蓮宗行者，當從者裏信入。
殺生一事，過患至為深重。一切眾生皆有佛性，生可殺乎。造重業，縱殺心，結深怨，感苦果，皆由一殺所致。是以殺心漸猛，殺業漸深，漸以殺人，以及殺其六親，甚而積為刀兵大劫，可悲也矣。蓋皆由不知戒殺之所致。苟知戒殺，牲且不忍殺，況殺人乎，況殺六親乎。牲不忍殺，刀兵大劫，何所從來。殺人之父者，人亦殺其父，殺人之兄者，人亦殺其兄。知人之父兄不可殺，亦戒殺之漸。但不知殺父兄者，由於不戒殺始也。
人之所以不戒殺者，由於不達因果之理。因果者，感應也。我以噁心感之，人亦以噁心應。我以善心感之，人亦以善心應。人但知感應見於現生，而不知感應通於三世也。人但知感應見於人道，而不知感應通於六道也。果知感應通於三世六道，六道中皆多生之父兄，殺可不戒乎。縱知感應通於六道，亦不知感應通於世出世間也。以無我心感，則聲聞緣覺之果應之。以菩提心六度萬行感，則菩薩法界果應之。以平等大慈，同體大悲感，則佛法界果應之。噫，感應之道，可盡言哉。
須知一句阿彌陀佛，以唯心為宗。此唯心之義，須以三量楷定。三量者，現量，比量，聖言量也。現量者，謂親證其理也。如羅什大師，七歲隨母入佛寺，見佛缽，喜而頂戴之，俄而念曰，我年甚幼，佛缽甚重，何能頂戴，是念才動，忽失聲置缽，遂悟萬法唯心。高麗惟曉法師，來此土參學，夜宿塚間，渴甚，明月之下，見清水一汪，以手掬而飲之，殊覺香美。至次日清晨，乃見其水為墓中控出，遂噁心大吐，乃悟萬法唯心，便回本國著述。此皆現量親證也。比量者，借眾相而觀於義，比喻而知也。諸喻之中，夢喻最切。如夢中所見山川人物，萬別千差，皆不離我能夢之心。離夢心外，別無一法可得。即此可以比喻，而知現前一切萬法，但唯心現也。聖言量者，三界唯心，萬法唯識。千經萬論，皆如是說。已約現等三量，楷定唯心。更約事理二門，辨明具造。謂由有理具，方有事造。理若不具，事何所造。所以理具，但具事造。離事造外，無別所具。由有事造，方顯理具。事若不造，爭知理具。所以事造，只造理具。離理具外，別無所造。只此一念心中，本具十界萬法。即此一念隨緣，能造十界萬法。理具，如金中本具可成瓶盤釵釧之理。事造，如隨工匠爐錘之緣，造成瓶盤釵釧之器。又理具，如面中本具可成種種食物之理。事造，如水火人工之緣，造成種種食品也。已辨事理，複約名體同異，揀定真妄。佛法中有名同而體異者，有名異而體同者。名同體異，如心之一名，有肉團心，有緣慮心，有集起心，有堅實心。肉團心，同外四大，無所知識。緣慮心，通於八識，以八種識皆能緣慮自分境故，此則是妄。集起心，唯約第八，以能集諸法種子，能起諸法現行故，此則真妄和合。堅實心者，即堅固真實之性，乃離念靈知，純真心體也。今言唯心者，乃堅實純真之心也。名異體同者，如諸經中所說真如，佛性，實相，法界等，種種極則之名，皆此堅實純真心也。已揀真妄，還約本有現前，折衷指點。以諸經皆言無始本有真心。夫既曰本有，即今豈無。而今現有，即本有也。若無無始，則無現前。若離現前，豈有無始。是故不必高尊本有，遠推無始。但現前一念心之自性，即本有真心也。以現前一念，全真成妄，全妄即真，終日隨緣，終日不變。離此現前一念之外，豈別有真心自性哉。古德雲，威音那畔，不離今世門頭。眾生現行無明，即是諸佛不動智體。其庶幾乎。由上四義，以顯唯心，故一以唯心為宗也。又一句阿彌陀，以唯佛為宗。以一切萬法，既唯心現，全體唯心。心無彼此，心無分際。於十界萬法，若依若正，假名實法，隨拈一法，皆即心之全體，皆具心之大用，如心橫遍，如心豎窮。以唯心義成，唯色唯聲唯香唯味唯觸唯法，乃至唯微塵，唯芥子，一切唯義俱成。一切唯義俱成，方成真唯心義。若一切唯義不成，但有唯心之虛名，而無唯心之實義。以一切唯義俱成，故曰法無定相，遇緣即宗。唯微塵，唯芥子，尚可為宗。八萬相好莊嚴之果地彌陀，反不可以為宗耶。故以唯佛為宗。又以絕待圓融為宗。於十界萬法，隨拈一法，無非即心全體，具心大用，橫遍十方，豎窮三際，離於四句，絕於百非。獨體全真，更無有外。彌滿清淨，中不容他。一法既爾，萬法皆然。各約諸法當體，絕待無外，是為絕待。又以十界萬法，各各互遍，各各互含，一一交羅，一一該徹，彼彼無障無礙，各各無壞無雜。如當台古鏡，影現重重。如帝網千珠，回環交攝。此約諸法迭互相望，是為圓融。今合絕待圓融為一宗。正絕待時即圓融，正圓融時便絕待。非離絕待別有圓融，絕待，絕待其圓融。非離圓融別有絕待，圓融，圓融其絕待。絕待圓融，各皆不可思議。今共合為一宗，則不思議中不思議也。又超情離見為宗。以但約諸法絕待，離過絕非，已超一切眾生情妄執著，三乘聖賢所見差別。若約諸法圓融，圓該四句，融會百非，尤非凡情聖見之所能及。故總立超情離見為宗。初以唯心為宗。次以唯佛為宗。三以絕待圓融為宗。末以超情離見為宗。總此四重宗旨，方是一句彌陀正宗宗旨，豈易言哉。
此一念佛法門，如天普蓋，似地普擎，無有一人一法，能出其外，不在其中者。如華嚴全經，雖有五周四分之殊，以因果二字，該盡無余。四十一位因心，無一心而不趨向果覺，四十一位所修種種法行，豈非皆念佛法行也。而末後普賢以十大願王，導歸極樂，為全經一大結穴，不其然乎。又華嚴者，以萬行因華，莊嚴一乘佛果，此萬行非念佛行耶。華嚴，具婆須蜜女，無厭足王，勝熱婆羅門等無量門，然皆顯示毗盧境界，此無量門，非即念佛門耶。法華一經，從始至終，無非開示悟入佛知佛見，此非始終唯一念佛法門耶。楞嚴最初顯示藏性，明成佛之真因也。其次揀選圓通，示成佛之妙行也。後曆六十聖位，圓滿菩提，歸無所得，證佛地之極果也。背此則成七趣沉淪，向此則明五魔擾亂。末後雲，有人身具四重，十波羅夷，瞬息即經此方他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經歷。若能一念將此法門，於末劫中開示未學，是人罪障應念消滅，變其地獄所受苦因，為安樂國。此則徹始徹終，唯一念佛法門也。總佛一代時教，三藏十二部，半，滿，權，實，偏，圓，頓，漸，種種法門，無非顯示唯心自性，圓成無上妙覺而已。得非總一大念佛法門耶。至如禪宗，達摩大師西來，但當曰，直指人心見性便了。而雲成佛者，非宗門亦念佛門耶。故合二派五宗千七百則公案，不過指點當人本源心性，顯示本有清淨法身。法身橫遍豎窮，無所不遍。而參禪人，要須時時現前，頭頭相應。此何在而非念佛法門哉。至如佛之一字，吾不喜聞，一棒打殺，與狗子吃等語，皆顯示法身向上勝妙方便。是真念佛也。往往無知之輩，謂宗門中人，不宜念佛。此不唯不知念佛，豈真知宗哉。不唯宗教兩門如是，即普天之下，士農工商，諸子百家，縱不欲念佛，不知佛者，亦不能出於念佛法門之外。以彼去來動靜，鹹率此道，百姓日用而不知也。所謂一氣不言含有象，萬靈何處謝無私。夾路桃華風雨後，馬蹄無地避殘紅。
一真為生死，發菩提心，是學道通途。二以深信願，持佛名號，為淨土正宗。三以攝心專注而念，為下手方便。四以折伏現行煩惱，為修心要務。五以堅持四重戒法，為入道根本。六以種種苦行，為修道助緣。七以一心不亂，為淨行歸宿。八以種種靈瑞，為往生證驗。此八種事，各宜痛講。修淨業者，不可不知矣。
眾生所以輪回者，六道也。余趣眾生，為驚瞋苦樂所障，無暇向道。可以整心慮，趨菩提，唯人道為能耳。但失人身者，如大地土，得人身者，如爪上土，人身豈易得乎。人道眾生，從生至壯，以及老死，眼之所見，耳之所聞，無非世間塵勞生死業緣耳，佛法豈易聞乎。得人身已難，況得男子身，六根具足尤難。聞佛法已難，況聞彌陀名號，淨土法門尤難。何幸而得難得之人身。何幸而聞難聞之佛法。聞之而猶不肯信，不深為可惜也哉。不信姑置。即如信者，信而不願，猶不信也。願而無行，猶弗願也。行而不猛，猶弗行也。行之所以不猛，由願不切。願之所以不切，由信不真。總之生真信難。信果真矣，願自能切。願果切矣，行自能猛。真切信願，加以勇猛行力，決定得生淨土，決定得見彌陀，決定證三不退，決定一生補佛。既得生淨土矣，曠大劫來生死業根，則從此永斷。既一生補佛矣，至極尊貴無上妙覺，則便得圓成。此一念真信所關係者，豈淺淺哉。苟非障道緣薄，生死業輕，久種善根，宿因深厚者，何以能爾。然吾人無量劫來，業力輕重，善根深淺，皆莫得而知。但業力由心轉變，善根在人栽培。是故宏法者，不得不善巧方便，懇切開示。而學道者，不可不竭力奮勉，勇往直前。但一言入耳，一念動心，皆可轉變業力，皆能栽培善根。雖聞種種緊要開示，都無一言所入。雖遭種種逆順境界，曾無一念奮發。是為真業力深重。真善根輕鮮。則亦莫可如何也矣。
現前一念心性，本與佛同體。佛已久悟，而我猶迷。佛雖已悟，亦無所增。我雖猶迷，亦無所減。佛雖無增，以順性故，受大法樂。我雖無減，以背性故，遭極重苦。佛於同體心性之中，雖受法樂，以同體大悲，無緣大慈，念念憶念於我，念念攝化於我。我於同體心性之中，雖遭眾苦，不知仰求於佛，不知憶念於佛。但唯逐境生心，循情造業。曠大劫來，五逆十惡，種種重業，何所不造。三途八難，種種大苦，何所不受。言之可慚，思之可怖。設今更不念佛，依舊埋頭造種種業，依舊從頭受種種苦，可不愧乎，可不懼乎。今且知佛以大慈大悲，於念念中憶念攝化於我，則我今者深感佛恩，故應念佛。一向長劫枉受眾苦，欲求脫苦，故應念佛。已造之業，無可如何，未來之業，可更造乎，生慚愧心，故應念佛。同體心性，既曰本有，即今豈無，只欠悟證耳，求悟心性，故應念佛。以求悟心念佛，念佛必切。以慚愧心念佛，念佛必切。以畏苦心念佛，念佛必切。以感恩心念佛，念佛必切。我不念佛，佛尚念我。我今懇切念佛，佛必轉更念我矣。大勢至菩薩雲，十方諸佛憐念眾生，如母憶子。子若逃逝，雖憶何為。若子憶母，如母憶時。母子曆生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛。現前當來，必定見佛，去佛不遠。不假方便，自得心開。此大士親證實到境界，吐心吐膽相告語也。我今念佛，必得見佛。一得見佛，便脫眾苦，即開悟有期。果得開悟，便可一痛洗已往之慚愧矣。佛尚可不念乎。
一切眾生本來是佛。真心本有，妄性元空。一切善法，性本自具。但以久隨迷染之緣，未斷元空之妄，未證本有之真，善本具而未修，佛本是而未成。今欲斷元空之妄，證本有之真，修本具之善，成本是之佛，而隨悟淨之緣者。求其直捷痛快，至頓至圓者，無如持名念佛之一行矣。以能念之心，本是全真成妄，全妄即真。所念之佛，亦本全德立名，全名即德。能念心外，無別所念之佛。所念佛外，無別能念之心。能所兩忘，心佛一如。於念念中，圓伏圓斷五住煩惱，圓轉圓滅三雜染障，圓破五陰，圓超五濁，圓淨四土，圓念三身，圓修萬行，圓證本真，而圓成無上妙覺也。一念如是，念念皆然。但能念念相續，其伏斷修證，有不可得而思議者矣。以是全佛之心，念全心之佛。實有自心果佛，全分威德神力，冥熏加被耳。一句佛號，不雜異緣，十念功成，頓超多劫。於此不信，真同木石。舍此別修，非狂即癡，複何言哉。複何言哉。
問，諸方皆有淨土，何專贊西方，求願往生耶。答，此非人師意也。乃金口誠言，分明指示故。大乘顯密諸經，同指歸故。令初心人專注一境，三昧易成故。四十八願為緣，緣強故。十念為因，因勝故。佛與眾生，偏有緣故。此土眾生，無論僧俗男女老幼善惡之人，當其處極順逆苦樂境緣之時，多必由中而發，沖口而出，念佛一聲。然不念佛則已，凡念佛必念阿彌陀佛。此誰使之然，蓋眾生久蒙佛化，久受佛恩，與佛緣深故也。且此彌陀一經，羅什最初譯成，東林遠祖，即與一百二十三人，結社念佛。其一百二十三人，以次漸化，臨終皆留瑞應。雖鸚鵡，八八兒念佛，化時皆有瑞相。此非眾生與佛緣深，謂之何哉。又無量壽經雲，當來經道滅盡，我以願力，特留此經，更住百年，廣度含識。夫不留他經，而獨留此經者，豈非以此法門，下手易而攝機普，入道穩而獲益速耶。以是而知，其時愈後，此法愈當機矣。
世間眾生，當處急難痛苦之時，嗥叫父母，呼天喚地。不知父母人天王等，不能救我生死，盡我輪回，以其同在生死輪回故耳。三乘聖人，雖出生死，無大悲心，無益於我。諸菩薩等，雖有大慈悲心，以其心證各有分限，未能普利眾生，滿一切願。十方諸佛，雖皆證窮法界，然我感之不易。縱感極而見，不過暫時離苦，終非究竟。唯阿彌陀佛，但得一見，即頓脫生死，永斷苦根矣。唯此一句阿彌陀佛，是所當盡心竭力者。予曾有偈雲，世間出世思惟遍，不念彌陀更念誰。然而念佛不難，難於堅久。果能堅持一念，如生鐵鑄成，渾鋼打就。如一人與萬人敵，千聖遮攔不住，萬牛挽不回頭。如是久之，必能感通相應。若其未能如此用心，便謂佛言無驗，佛心難感者，夫豈可哉。但得一念感通，便頓出生死，直登不退，穩成佛果。豈易事也哉。
知小而不知大，見近而不見遠者，此眾生之常分也。如阿彌陀佛，於諸眾生，有大恩德，眾生不知也。佛於無量劫前，對世自在王佛，普為惡世界苦眾生，發四十八種大願。複依願久經長劫，修菩薩行。舍金輪王位，國城妻子，頭目腦髓，不知其幾千萬億。此但萬行中內外財佈施一行也。如是忍人所不能忍，行人所不能行，圓修萬行，力極功純，嚴成淨土，自致成佛，分身無量，接引眾生，方便攝化，令生彼國。然則如為一人，眾多亦然。如為眾多，一人亦然。若以眾多觀之，佛則普為一切眾生也。若以一人觀之，佛則專為我一人也。稱性大願，為我發也。長劫大行，為我修也。四土為我嚴淨也。三身為我圓滿也。以致頭頭現身接引，處處顯示瑞應，總皆為我也。我造業時，佛則警覺我。我受苦時，佛則拔濟我。我歸命時，佛則攝受我。我修行時，佛則加被我。佛之所以種種為我者，不過欲我念佛也，欲我往生也，欲我永脫眾苦，廣受法樂也。欲我展轉化度一切眾生，直至一生補佛而後已也。噫。佛之深恩重德，非父母所可比，雖天地不足以喻其高厚矣。非聞開示，安知此意。不讀佛經，安曉此理。今而後，已知之矣。唯有竭力精修，盡報歸誠，拌命念佛而已。複何言哉。
一切眾生，為利鈍十使所使，久經長劫，流轉生死，受大苦惱，不能出離，可悲也。十使者何，即身，邊，邪，見，戒，此五為利使，以發動輕便故。貪，瞋，癡，慢，疑，此五為鈍使，由利使所生，對利說鈍故。此之十使，眾生或多或少，各有偏重。若帶之修道，但唯增長邪見煩惱，決無相應分。如欲斷之實難，以此十使，於四諦下曆三界九地，有八十八使見惑，八十一品思惑。但斷見惑，如斷四十里流，況思惑乎。若見思二惑，毫髮未盡。分段生死，不能出離。此所謂豎出三界也，甚難甚難。然此十使，總名眾生知見。古德謂眾生知見，須以佛知見治之。佛知見者，即現前離念靈知也。然此靈知，不能孑然自立，必隨緣起。不隨佛界之緣，便隨九界緣起。離十界外，無別緣起故。欲隨佛界緣起，無如以信願心，持佛名號。但信貴深，願貴切，持名貴專勤。果以深切專勤之心，信願持名，即是以佛知見而為知見。亦即是念念中，以佛知見，治眾生知見也。熾然十使心中，但置一信願持名之心，即轉生界緣起，為佛界緣起。此於修道門中，乃點鐵成金極妙之法。只須赤體擔當，久久勿替。管取金台可以坐待，寶蓮不日來迎。是為從此同居，生彼同居。橫出三界，較之豎出者，不亦省力也哉。
一句阿彌陀佛，是阿伽陀藥，無病不療。是如意珠王，無願不滿。是生死苦海之慈航，無苦不度。是無明長夜之慧燈，無暗不破。但得一曆耳根，便為有緣。但能一念信心，便可相應。信心果真，願不期發而自發。只將此信願二法，常存在心。如忠臣之奉聖君密旨，孝子之受慈父嚴命，憶念不忘，作為第一件要事。不論所處境界，靜鬧閑忙，多念少念，總皆為往生正因。只恐介在勤怠間耳。吾人曠大劫來，久在輪回，豈永不發求出離之心，修向道之行耶。蓋皆廢於因循，敗於怠惰，所以常在生死，受大苦惱。今聞持名簡要法門，若仍因循故轍，安於覆敗，可謂第一等無血性漢子矣。
所謂執持名號者，即拳拳服膺之謂，謂牢持於心而不暫忘也。稍或一念間斷，則非執持也。稍或一念夾雜，則非執持也。念念相續，無雜無間，是真精進。精進不已，則漸入一心不亂，圓成淨業。若到一心不亂，仍複精進不輟，將見開智慧，發辯才，得神通，成念佛三昧，以至種種靈異瑞相，皆現前矣。如蠟人向火，薄處先穿，但不可豫存期效之心。唯當致力於一心不亂耳。一心不亂，乃淨業之歸宿，淨土之大門。若未入此門，終非穩妥。學者可不勉哉。
修習一切法門，貴乎明宗得旨。今人但知萬法唯心，不知心唯萬法。但知心外無佛，不知佛外無心。但知無量為一，不知一為無量。但知轉山河大地歸自己，不知轉自己歸山河大地。然既不知心唯萬法，豈真知萬法唯心。既不知佛外無心，豈真知心外無佛。所謂一個圓球，劈作兩半，離之則兩傷，合之則雙美也。是故念佛者，必以唯佛唯土為宗。若唯佛唯土之宗不明，則真唯心義不成。果透真唯心義，則唯佛唯土之宗自成。既成此宗，則一句所念之佛，所生之土，全體大用，橫遍豎窮，獨體全真，包羅無外。所念既爾，能念亦然。是謂以實相心，念實相佛。以法界心，念法界佛。念念絕待，念念圓融。以絕待故，全超一切法門，無與等者。以圓融故，全收一切法門，無出其外者。此之謂法無定相，遇緣即宗，繁興大用，舉必全真。一句阿彌陀佛，須恁麼信，恁麼念，方是不思議中不思議也。
生佛不二，平等共有者，唯此現前離念靈知耳。諸佛以隨悟淨因緣，悟之又悟，淨之又淨，悟淨之極，故其靈知橫遍豎窮，廣大無外也。眾生以隨迷染因緣，迷之又迷，染之又染，故其靈知局然促然，介爾微劣也。然即此介爾靈知，與諸佛廣大靈知，覿體不二，毫髮無差。使其得隨悟淨之緣，業盡情空。則此介爾之知，當下轉為廣大無外之靈知矣。如一星之火，能燒萬頃荒田。然此現前一念靈知，若約所知之境，固有廣狹勝劣之不同。若約能知之知，則全體無異。如同一火也，燒檀則香，燒糞則臭，所燒雖殊，能燒之火無二。又如同一水也，清濁不同。同一鏡也，昏明有異。清濁雖殊，濕性不二。昏明雖異，光體是同。水同一濕也，濁者可使澄之而清。鏡同一光也，昏者可使磨之而明。光昏者為帶垢耳，垢非光，光者鏡之本體也。水濁者為雜塵耳，塵非濕，濕者水之本性也。此一念靈知，如水之濕，如鏡之光，如火之燒，舉體無異者也。唯其舉體無異，故於修道方便門中，便有多門。有但仰慕諸聖者。有但尊重己靈者。有外慕諸聖內重己靈者。有不慕諸聖不重己靈者。若但仰慕諸聖者。如本分念佛之人，以知諸聖皆已先證我之己靈，語默動靜，皆堪垂範。我曹若不仰慕諸聖，則進修無路矣。故或專持名號，或觀想音容，三業虔誠，六時敬禮，傾心歸命，盡報遵承。及乎時至緣熟，感應道交，心地大開，靈光獨露，乃知我之己靈，原與諸聖平等無異，亦不可不自尊重也。又但尊重己靈者。如宗門參禪者，以直指人心，見性成佛，故唯欲十二時中，四威儀內，獨露當人面目，受用本地風光，離心性外，毫無取著，所謂任他千聖現，我有天真佛也。及乎造詣功深，悟證已極，乃知一切諸聖，皆久已先證我之己靈者，尤不可不仰慕也。又外慕諸聖，內重己靈者。夫欲尊重己靈，必須仰慕諸聖，唯其仰慕諸聖，正是尊重己靈。又仰慕諸聖，必須尊重己靈，若不尊重己靈，豈能仰慕諸聖。此則內外交修，心佛等重。既無偏執，進道彌速。至於力極功純，全體相應，乃知諸聖，但不過先證我之己靈而已，無庸仰慕。而我己靈者，亦不過平等齊於諸聖而已，何勞尊重。又不慕諸聖，不重己靈者。此謂寸絲不掛，心佛兩忘，徹底撒開，迥無依倚，外遺世界，內脫身心，一念不生，萬緣坐斷。至於久久功熟，圓滿證入，本靈獨露，諸聖頓齊，雖不仰慕諸聖，乃善仰慕，雖不尊重己靈，卻真尊重。此之四路，學者自諒根性，各隨好樂，但當一門深入，久之必皆有相應。切不可妄生執著，輕發議論，出奴入主，是一非余。不唯背妙道而成障礙，將恐謗大法而招愆尤也矣。
楞伽經雲，諸聖所知，轉相傳授，妄想無性。二祖雲，覓心了不可得。起信論雲，若有能觀無念者，即為向佛智故。華嚴合論雲，頓悟一念緣起無生，超彼三乘權學等見。此佛經祖語，菩薩知識造論，皆就現前一念指點，顯妄性本空也。夫妄本空而真本有，非佛而何。但眾生久隨污染之緣，未能頓複其本空耳。須以清淨緣起，漸而轉之。以吾即佛之因心，念吾即心之果佛。因果從來交徹，心佛法爾一如。而吾即心之果佛，無緣大慈，同體大悲，本自不可思議。且吾即佛之因心，深信切願，專懇持名，亦複不可思議。能於念念中，齊澄眾染，圓顯本空，頓契靈源，直趣果海。然則清淨之緣，無過此者。但於念時，當萬緣放下，一念單提，如救頭然，如喪考妣，如雞抱卵，如龍養珠，不期小效，不求速成。但只一心常恁麼念，是名無上深妙禪門。此則根身世界，密隨其心，念念轉變，殆非凡心肉眼，所能知見者也。及乎報終命盡，彌陀聖眾，忽現在前，或現異香天樂，諸靈瑞相，世人方謂淨業成就。然淨業之成，豈此時乎。
念佛當生四種心。雲何為四。一無始以來造業至此，當生慚愧心。二得聞此法門，當生忻慶心。三無始業障，此法難遭難遇，當生悲痛心。四佛如是慈悲，當生感激心。此四種心中有一，淨業即能成就。念佛當長久，不可間斷。間斷，淨業亦不能有成。長久當勇猛，不可疲怠。疲怠，淨業亦不能成。長久不勇猛，即有退。勇猛不長久，即無進。
當念佛時，不可有別想，無有別想，即是止。當念佛時，須了了分明，能了了分明，即是觀。一念中止觀具足，非別有止觀。止即定因，定即止果，觀即慧因，慧即觀果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，淨業必無不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就。念佛者可不慎乎。
徹悟禪師語錄卷下
嗣法門人了梅集
雜著
般若淨土兩門大義
般若，乃即緣起而明性空，雖性空而不壞緣起。淨土，乃即性空而明緣起，雖緣起而不礙性空。此則空有兩門，互不相礙也。不特於此，正以緣起故性空，若非緣起，說誰性空，此則緣起為性空之所以。又以性空故緣起，若非性空，何從緣起，此則性空為緣起之所以。若然者，空有兩門，不但不相礙，且複迭互相成矣。如古所謂萬象參天，觀之而無色，群音揭地，聽之而無聲，愈有愈空，愈空愈有者矣。夫緣起性空，既在同時。任運便有雙泯雙存之面目。雙泯雙存，同時無礙，即是向上圓融不思議第一義諦。圓融第一義諦，即是當人本源心性之異名。是知佛說種種般若門，無非顯示此本源心性。佛說種種淨土門，亦無非顯示此本源心性。從本源心性，流出種種般若淨土法門。而種種般若淨土法門，皆悉指歸本源心性。所謂無不從此法界流，無不還歸此法界也。昔有人問雲棲大師雲，參禪念佛，如何得融通去。大師答雲，若然是兩物，用得融通著。噫，旨哉言乎。夫禪者淨土之禪，淨土者禪之淨土。本非兩物，用融通作麼。然則般若淨土兩門，既唯一本源心性。不唯分無可分，亦且合無可合。分合尚著不得，況可更論其相成相礙也哉。
西有解
西有者，謂西方的的是有，但含事理空有等種種義相耳。若謂定方實有，不可移易，此凡情執著之常有也。若謂一切境界，循業發現，即其現處，當體全空，此則非有而有，有即非有，真空妙有二諦交徹之有也。若互奪雙亡，二諦俱泯。則非空非有之有也。若相成兩立，二諦俱存。則即空即有之有也。若正雙泯時，便雙存，正雙存時，便雙泯。雙泯雙存，同時無礙之有也。又此有緣起性空，不墮有句。性空緣起，不墮空句。二義只成一法，不墮亦有亦空句。一法宛具二義，不墮非有非空句。此則四句全超之有也。又此有性空緣起，該得有句。緣起性空，該得空句。二諦雙存，該得亦有亦空句。二諦俱泯，該得非有非空句。此則四句全該之有也。又唯全超故全該，設有一句不超，亦不能全該四句。唯全該故全超，設有一句不該，亦不能全超四句也。此則圓教有門之有也。又西方依正莊嚴，皆一切眾生性所本具。特借彌陀大願為增上緣因，一顯發耳，曾何片法之新得哉。此則西有者，乃自性本具真善妙有之有也。又有句固是有句，有句亦是空句，有句亦是亦有亦空句，有句亦是非有非空句，一句即四句也。一句既即四句，四句亦即一句，有句固是有句，空句亦是有句，亦有亦空句，亦是有句，非有非空句，亦是有句。全一即四，全四即一，一四圓融，不可思議。又此有空等四句，執之則成四種邪見，通之則為四方便門。執成邪見網，永墮外道種族，通為方便門，便入聖賢階位。故曰，般若如大火聚，觸著便燒，此謂四邊不容執著也。又曰，般若如清涼池，隨方可入，此謂四門皆堪入道也。然全大火聚是清涼池，非離火聚別有涼池。全清涼池是大火聚，非離涼池別有火聚。所謂毫釐有差，天地懸隔，毫釐無差，天地懸隔也。
華嚴經節略要旨
大方廣佛華嚴經者，乃毗盧遮那如來，於菩提場，初成正覺，七處九會，一音頓演，稱性法門也。按西域記，此經有三本，上中二本，其偈品以世界微塵論。下本猶有十萬偈，四十八品。結集之後，收入龍宮。以上中二本，非閻浮提人心力能持，故龍樹大士，但於龍宮記出此本，流布人間。而經來此土，有晉唐兩譯。佛陀跋陀羅所譯，六十卷，三十四品。唐實叉難陀所譯，八十卷，三十九品，即今經也。然文雖未備，義已周圓，神而會之，存乎其人。文中前後，共有七處九會。古德判為五周四分，曲盡精詳，今古同遵。第一會，說毗盧遮那如來依正因果法門，經文凡十一卷，六品。即四分中舉果勸樂生信分。五周中所信因果周也。（此中因果，乃聖位中修證之圓因妙果，非善惡因果之謂也。後皆仿此。）其次六會，以次說十信十住十行十回向十地等妙二覺法門，共四十一卷，三十一品。即四分中修因契果生解分。五周中差別因果，平等因果二周也。第八一會，說離世間法門，普慧雲興二百問，普賢瓶瀉二千酬，重明因果行相，共七卷，一品。即四分中托法進修成行分。五周中成行因果周也。第九一會，有本有末，初如來現相放光，具答諸菩薩心念所請果海中事三十問，令其現證，為本會。後文殊於福城東際大塔廟前，令六千比丘頓證十信滿心，指善財童子南參諸善知識，為末會。共二十一卷，一品。即四分中依人證入成德分。五周中證入因果周也。以前三十八品，雖廣談法界因果，但令生信開解起行造修，至此方始證入。苟無此證，前之信解行俱為虛設，故以證終焉。詳夫全經之大旨，統唯一真法界。蓋圓該萬有，唯是一心，覿體全真，融通交攝，是為諸佛極證之果海，亦即眾生本有之心源也。然法界勢含四重，（謂理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界也。）重重無盡。因果緣起六位，（即前信住行向地等妙二覺也。）位位圓融。圓融不礙行布，行布於圓融。差別非離平等，平等其差別。初則舉法界而全成因果，萬德萬行昭然。後乃融因果而混同法界，一毫一塵廓爾。雖四重六位有殊，隱顯開合無定。而原始要終，究不離乎一真法界。故曰無不從此法界流，無不還歸此法界也。是以一心萬法，舒卷自由。三際十方，縱橫無礙。十世古今互現，無邊?境交羅。猶帝網之千珠，光含眾影。類天池之一滴，味具百川。故界標華藏，具見染淨之融通。而佛號毗盧，直示應真之不二。五周四分之金文，瀾翻於口海。六相十玄之妙旨，星燦於義天。可謂教啟無上圓宗，法窮甚深理窟者矣。故得若聞若見，圓文殊智鑒於自心。或誦或持，啟普賢行門於遍界。人人入金剛之藏，塵塵樹功德之林。直得一生事辦，則我即善財。但使法界願周，而誰非淨滿。經雲，此經不入一切余眾生手。論雲，唯咐囑最上大心凡夫。斯言豈無謂哉。故知排斥久修開士，聾瞽上德聲聞。是皆所以融權執，引大心之深意也。然則食金剛之少許，固已植乎聖因。剖大經於微塵，終有待夫智者。況一字法門，海墨書而不盡。千重樓閣，指聲彈而頓開。非貝葉之所能詮，豈管窺可得而測。勉述大端，聊備采覽雲爾。
如欲詳明者，藏中有清涼觀國師疏鈔。棗柏李長者合論。其疏盡精微，沖深包博。而論得大體，痛快直截。二者參而觀之，則華嚴大旨，無余蘊矣。
楞嚴二決定義
初義蓋示根中之湛性為真因，真因得而後果證可期。二義蓋指根中之結相為惑本，惑本明而後斷修有要。湛性者，六根之性也，不變之真也。結相者，六根之相也，隨緣之妄也。斯則唯一六根，特相妄性真之別耳。惟其相妄，故須解之令盡。惟其性真，故可依而為因。然真既不變。則妄即本空。而妄既緣起。則真必全隱。約妄緣起而真全隱，修德固不可缺。且真不變而妄元空，性德尤所當明。性德固資修德而顯，修德全依性德而成。合二門之義觀之，真妄交融，性修雙妙之旨，無余蘊矣。然則推此而往，根身世界，物物頭頭，真也妄也，圓陀陀，活潑潑，渾無定相。雲為動作，心心念念，性也修也，淨灑灑，赤裸裸，了無定執。如是則何惑不斷，何果不成。而實亦無斷無不斷，無成無不成。特對迷心倒見者強分別耳。
楞嚴頓歇漸修說
前雲汝但不隨分別三種相續，狂性自歇，歇即菩提，何藉劬勞肯綮修證。似令一念頓歇也。此雲菩提涅槃，尚在遙遠，非汝曆劫辛勤修證，雖複多聞，只益戲論。似令曆劫漸修也。阿難之根，不劣於滿慈，而滿慈之位，差勝於阿難，何其修證難易之相懸若是耶。此蓋世尊據念劫圓融之理，頓漸不二之宗。顯妄空以奪法執，斥徒聞而策真修。即所謂看孔著楔，應病與藥也。試論之，一念歇狂，頓也，不了則流為長劫。曆劫勤修，漸也，究亦不離於一念。此念劫頓漸，似相懸而實不離也。況乃念性元空，時節無體。迷時似有隔異，悟後本自圓融。一念本不殊長劫，而長劫原只是一念。複何念劫頓漸之可疑哉。向使滿慈不索妄因而執實有，阿難不溺多聞而廢進修，則世尊頓歇漸修之說，亦不容拈出矣。
金剛經實無有法發菩提心說
金剛經圓明五眼，洞徹三心一段。乃解上文實無有法發菩提心者之義。謂眾生所以為眾生者，為有妄心故也。三心既不可得，眾生豈複可得。眾生不可得，誰為能發之人。三心不可得，何為所發之心。故曰實無有法，發菩提心者。又妄心不可得，則全妄即真。眾生不可得，則全生即佛。果見到全妄即真，全生即佛。是為不發而發，稱性開發阿耨多羅三藐三菩提心。如此發心，何更有法可得。故曰實無有法，發菩提心者。
楞嚴經知見無見說
楞嚴經知見無見一語，至為要妙。總攝一切諸要妙句。以其即是見猶離見也。華屋之門也。狂心頓歇也。不取無非幻也。聞複翳根除也。歸無所得也。滅妄名真也。全修在性也。覓心了不可得也。心空及第歸也。子轉身而就父也。臣退位以朝君也。父子投機也。君臣道合也。以少方便疾得成佛也。緣起無生也。知之一字眾妙之門也。?那而登正覺也。體得無心道也。休也。諸聖所知，轉相傳授，妄想無性也。一超直入如來地，回頭慚愧好兒孫也。自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭也。撒手到家何所似，更無一物獻尊堂也。知而無知，不是無知而說無知也。即此見聞非見聞，無余聲色可呈君也。根既不立，塵無所緣，根塵兩亡，靈光獨耀也。類此句義，不能盡舉。唯此四句，攝盡無余。所謂緊要處佛法無多子也。果能一念相應，是為真轉全經。古德如慈明圓，權大道，棲賢舜，廣道者等諸人，於大見道後，皆作此工夫。謂之無心體道，以其是還鄉要路。歸真秘訣也。
一乘決疑論說
欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。此古德大慈悲心，淚出痛腸語也。良以我釋迦如來，為眾生故，修證此法，無央數劫，行諸一切難行法行。舍所愛之國城妻子，頭目腦髓，不知其幾千萬億。至於道成，仍以平等大悲，順悉檀義而敷衍之。故凡一句一字，皆無明長夜之寶炬，生死苦海之慈航。凡在有情，孰不蒙益。而諸子以依通之見，肆口詆訶，障正法明，瞎將來眼，疑誤眾生，殊非小小。謂其無罪，寧有是處。茲以一乘之理，剖決群疑，正大光明，直截痛快。蕩迷雲而淨盡，耀佛日以重光，誠為法門一大金湯矣。當是時也，諸子天眼法執，果得已通已忘，自能深生隨喜。正使未忘未通，定當頓獲勝益。故知此論之作，非特有益於法門，實則有益於諸子。不唯有益於諸子，且深有益於天下後世之學者。請即流通，以廣法施。
相相離相心心印心略解
原夫境逐念生，念泯則相相離相。妄依真起，達真則心心印心。惟其離也。有相皆歸實相。即斯印矣。無心不屬真心。是以滯相迷真，頭頭障礙。背塵合覺，法法圓通。心相大端，略申管見。精微詳釋，以俟多聞。
淨土津梁跋
乙巳仲秋，衍法志公和尚，會刻淨土經論文集成，囑跋數語。余因曆觀，三經，明因舉果，大開淨土之門。三論，顯理破迷，的示唯心之要。龍舒文，導初機而精詳曲盡。指歸集，采眾善於事理圓通。或問數紙，搜抉禪者孤陋之疑。法語一章，力振行人因循之弊。雲棲願文，自注戒殺放生等篇，莫非往生急務，助行要門。至若蓮華世界詩，雖文出遊戲，而理實圓常，況寫境傳神，引心入觀，攝化門中為不可少。善哉念佛一門，得此諸說，無機不被，無路不通，統萬流而歸淨土，誠為一大津梁矣。爰為題名曰淨土津梁。然而津梁雖設，履踐在人。撩起便行，阿誰無分。所貴賈勇先登，占寶蓮之上品。玄關直踏，獲法忍於無生。佛記早承，願輪速轉。遍?網而縱橫應化，盡劫波以展轉津梁。則苦海勞生，由是而蒙利濟者，可複量哉。如其逐世波而忘返，趨險道以苟安。或則玩津梁而不進，守津梁以自足。不驚汨沒?竮之苦，卒致問橋戀筏之譏。其何以慰集者之苦心。且深昧夫命名者之大義也矣。或曰，和尚秉單傳之宗，以祖道自任，當依本分直截示人。夫唯心淨土，當處現成，自性彌陀，覿體不隔。乃為是津梁之說，以起人心外有法，去來取捨之見乎。噫，通玄峰頂，不是人間。心外無法，滿目青山。本分直截耶，去來取捨耶。於此緇素分明，許汝會唯心自性。如或未然，莫寐語好。
跋德全禪人血書蓮華經
無我而靈者，佛知見也。有我而昧者，眾生知見也。生佛知見無殊，特一妄我間之耳。夫大迷之本存乎我，而我之最愛者莫過身。苟眾生之身見不亡，我執不破，則生死輪回，曷能自已。德禪人密發九品淨願，書成七軸蓮經。以無情之霜刀，刺難出之身血。十指瀝幹，一心不動。偉矣哉，真無邊苦海中頓空我見，直出生死之勇猛丈夫也。噫，禪人初發是念，蓮華種植時也。日漸刺書，蓮華增長時也。七卷功圓，蓮華光香具足時也。如是則禪人之淨因已成矣。但當莫忘本願，系心念佛，直待此方報謝，彼土華開。即見佛聞法，因圓果滿時也。雖然，即今試問禪人，方金刀裂肉，血筆縱橫時，其知疼痛而成點畫者，靈耶昧耶，我耶非我耶，佛知見耶，眾生知見耶。於此了然，則佛國非遙，寶蓮正放。或猶未也，請分明記取，以質諸彌陀老子。
跋明初禪人血書蓮華經
金刀未舉，斑管未拈。盡十方是部血淋淋的妙法華經。於斯見徹，謂靈山一會未散可也，謂靈山一會本不曾會亦可也。向當時喝散可也，於今日再會亦可也。大用現前，不存軌則，如王寶劍，殺活臨時。如是刺血，如是書經，是真精進，是名真法供養如來。可以暢本師出世之懷，可以來古佛泥洹之塔。直令十二類生，迎刃而命根頓斷。無邊法藏，點筆而文采全彰。莫不滴滴歸源，言言得髓。奚止刺無能刺，書無所書，鋪好華於錦上，指明月於天邊也哉。明禪人年齒尚少，向道唯誠。刺血書經，歸心樂土。果能聞是說而不生驚怖，是為解第一義，上品生因。如其未然，直須十二時中，四威儀內，以書經之念，念念忘緣。刺血之心，心心憶佛。管取金台可以坐待，妙諦不日親聞。否則必見我為能書，經為所書。彼是刺血時，彼是書經處。以生滅心，取實相法。轉不輕行，為我慢幢。不特全迷妙法，遠背佛心。且深負此一點百劫千生不易發起之勇猛淨信，為可惜矣。禪人其勉之。
書蓮華經普門品後
題標妙法，何法也。品號普門，何門也。說者謂一光東照，十界圓彰。隨類現身，應念脫苦。未為非是，特其末耳。直須未舉以前，向世尊開口不得處，大士回避不及時，親見法法此法，門門此門。正與麼時，不與麼會。始具看經眼。否則入海算沙，執指為月。不唯埋沒己靈，見惜明眼。將恐普門漸閉，而妙法終隱矣。默超居士有見於此，得是經而裝帙之，囑綴數語。普為見聞隨喜者，震塗毒鼓，食少金剛。其意豈淺淺哉。
二有室跋
經雲，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。此金口誠言，分明指示。而世之昧者，猶謬執唯心，橫生異議，可悲也。因特書此以名余室，用警省焉。
余以二有名室，或者淺之。籲，是尚不知即空之有，有而非有。況複雙泯雙存，超四句，該四句，圓教有門之有，與夫性具本有之有耶。其謂之淺也宜矣，無庸辯。
跋禪人勇建血書楞嚴經莊嚴淨土
首楞嚴者，稱性大定之名也。以如來藏心而為體性。以耳根圓通而為入門。以窮極聖位而為究竟。此依藏性之理。起稱性之行。還複證入藏性全體。一經大旨，義盡於斯。故文殊於是請結經名。此後複明昧此難免七趣沉淪，修此須防五魔擾亂者。但反襯正宗，以補足其間要務耳。經中兼明淨土，其處有四。第一大勢至法王子，親稟念佛法門於超日月光佛。其所陳念法，至為切要。而大士修因契果，自利利他，唯以念佛，皆悉具足。第二乾慧地中雲，現前殘質，不複續生。夫乾慧地，雖圓伏五住，見思尚猶未斷，何以便不續生。蓋超同居穢土，生同居淨土矣。智者大師是其明證。第三情想升沉中雲，純想即飛，必生天上。若飛心中兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，清淨國土，隨願往生。前乾慧地，猶屬聖位。此則博地凡夫，純想之心，便往生有分。此蓋我釋迦如來大慈悲心，熾然輪回之中，特地拈出此橫出三界之要道耳。古今未入聖位之人，臨終往生者，是其證也。第四流通分中，若有一人身具重罪，將招極惡。一念宏法，變其所受地獄苦因，為安樂國。重罪尚然，況輕罪乎，況無罪乎。無福尚然，況有福乎，況多福乎。一念尚然，況多念乎，況終年終身乎。其往生不在中下品矣。古今宏法諸師，現相往生者，皆其證也。夫念佛法門，普逗十方之機，三根齊被。耳根圓通，專逗此方之機，唯利上根。且示阿難以就路還家，故文殊大士曲為揀選。非謂耳根獨勝，念佛便劣也。讀經者不可不知。禪人血書此經，流通大法，實為希有難能之行。其於往生，當必有分焉。
覆香嚴居士書
月內廿九日得尊劄，備悉一切，欣慰無量。讀劄內有念佛期過三七，尚未見相好雲雲。觀此用心之切，立行之猛，此百日內，當必有大不思議之成就。但此時不可預存期效之心。存之則增躁動，而翻為障礙矣。此系修行門中微細心病，不可不知。直須深信諦了，心外無佛，佛外無心。全心即佛，全佛即心。一念現前，即一念相應。念念現前，即念念相應。但使此念常現在前，便是真實效驗。離此念外，別求效驗。便是間斷，便不親切，便入歧路矣。經雲，是心作佛，是心是佛，正此之謂也。鄙見如此，不識居士於意雲何。至如長水之問，琅琊之答，針鋒直截明白，不可更為蛇足。果能於此正眼洞開，覷破琅琊，捉敗長水，楞嚴大旨，思過半矣。然雖如此，正好擲向他方世界，且自一心念佛。若曰開少解路，則更不勞拈出矣。柴紫錄，久聞其名，第未親見其書，未可懸斷。寺中近日，唯嘉園居士兼旬或一至，此外別無客跡。不慧逐日與諸衲子揮麈談經，罷即焚香宴坐，或讎校華嚴，或檢閱津梁，別亦無事。楞嚴已講竟六卷，約於後七月間，可圓全部。因思半載之內，兩終此經，亦閻浮提人生一大快事也。然唯循行數墨而已，絕無一字之新得。並書以博一笑。
答江南彭二林居士書
仰惟居士，深入淨宗，廣陳法施，自他並利，解行俱圓。可謂現居士身，修菩薩行，不違本願，不忘佛囑者矣。向得三經新論，妄為評題，不見罪責，已出分外。茲複寄示種種新刻，囑令論定，益覺赧顏。山野唯教乘大旨，粗知向方，而幼失問學，語不成文，故兩處住持二十餘年，檀護之門，未投只字。今感居士，虛懷遠問，為法之誠，遂頓忘固陋，罄己所知，直詞以告。其當否去取，唯高明以自裁焉。念佛決疑兩論，皆發前人所未發。一以見慧解之超卓，一以彰衛道之真切。並沒量大人，出格作用，可續入藏，永永流通。序跋皆精當。間有可商之處，簽辯於後。
與瑞一李居士書
屢有書來，曾未覆答，師資心契，諒不我疑。聞在南中竭力辦公，盡心護法，修持不輟，勸導維殷。此則自行化他，二利並舉。世法佛法，一道齊行。或雁信時通，或口碑傳誦。每一聞見，且慰且欣。因思道無不在，豈分朝野。而修證之際，實有易難。的論修道，出家尚不易，況在家耶。居家已難，況居官耶。故知即塵勞為佛事，化熱惱作清涼。苟非忍證無生，位登不退，深入如來之室，權現宰官之身者。恐終不免塵緣漸染，而道念日微也。今賢契信向此道未久，便能於沖繁官署，猛切乃爾。非宿善根力，謂之何哉。雖然，猶須痛念三界無安，肉身苦惱。生死路險，人命無常。幸聞佛法，幸生信心。幻境幻緣，只眼覷破。佛心佛行，赤體擔當。淨業得修且修，宦場可下便下。無少生留戀，無虛棄光陰。務期事辦一生，華開上品。庶幾不負自己多生熏習之善願。我佛長劫護念之慈恩。而成一世出世間之勇猛丈夫焉。
念佛伽陀（附）
嗣法門人了如錄
教義百偈
一句彌陀，我佛心要，豎徹五時，橫該八教。
一句彌陀，意旨如何，知音常少，木耳偏多。
一句彌陀，大意分明，蛇生弓影，藥出金瓶。
一句彌陀，名異方便，普攝群機，旁通一線。
一句彌陀，開往生門，是多福德，非少善根。
一句彌陀，臨終佛現，四辯親宣，六方共贊。
一句彌陀，成佛標準，以念佛心，入無生忍。
一句彌陀，證三不退，只此一生，便補佛位。
一句彌陀，滿十大願，豈得普賢，錯教了辦。
一句彌陀，白牛駕勁，其疾如風，行步平正。
一句彌陀，如來藏心，水外無浪，器原是金。
一句彌陀，妙真如性，春在華枝，像含古鏡。
一句彌陀，清淨實相，絕議絕思，難名難狀。
一句彌陀，圓融法界，覿體全真，交羅無礙。
一句彌陀，大圓智鏡，身土影含，重重掩映。
一句彌陀，空如來藏，萬法未形，一真絕相。
一句彌陀，圓滿菩提，天更無上，雲不與齊。
一句彌陀，大般涅槃，一輪明月，萬里空寒。
一句彌陀，開般若門，十虛萬法，一口平吞。
一句彌陀，華屋門開，從者裏入，快隨我來。
一句彌陀，入王三昧，似地均擎，如天普蓋。
一句彌陀，得大總持，轉一切物，使十二時。
一句彌陀，性本自空，星皆拱北，水盡朝東。
一句彌陀，法界緣起，淨業正因，菩提種子。
一句彌陀，如鏡照鏡，宛轉互含，重疊交映。
一句彌陀，似空合空，了無痕縫，卻有西東。
一句彌陀，一大藏經，縱橫交彩，絕待幽靈。
一句彌陀，一大藏律，瞥爾淨心，戒波羅蜜。
一句彌陀，一大藏論，當念心開，慧光如噴。
一句彌陀，一藏秘密，發本神通，具大威力。
一句彌陀，渾全大藏，戒定慧光，流出無量。
一句彌陀，繩本是麻，奈何不會，翻疑作蛇。
一句彌陀，罕聞罕睹，影現鏡林，響宣天鼓。
一句彌陀，無可譬喻，古鏡當台，水銀墮地。
一句彌陀，老婆心苦，運萬斛舟，發千鈞弩。
一句彌陀，明明是有，四辯八音，婆心苦口。
一句彌陀，的的是無，鎔他萬像，入我洪爐。
一句彌陀，亦無亦有，夢裏山川，鏡中華柳。
一句彌陀，非有非無，捺著便轉，水上壺盧。
一句彌陀，第一義諦，尚超百非，豈落四句。
一句彌陀，妙圓三諦，最清涼池，大猛火聚。
一句彌陀，得大自在，轉變聖凡，融通世界。
一句彌陀，有功者賞，王膳盈前，髻珠在掌。
一句彌陀，裏仁為美，居蔔來歸，枯樁非鬼。
一句彌陀，非難非易，九品蓮華，一生心力。
一句彌陀，就路還家，可惜癡人，棄金擔麻。
一句彌陀，橫出娑婆，汝信不及，吾末如何。
一句彌陀，歸元捷徑，緊要資糧，唯信願行。
一句彌陀，要在信深，蓮芽九品，抽自此心。
一句彌陀，要在願切，寸心欲焚，雙目流血。
一句彌陀，要在行專，單提一念，斬斷萬緣。
一句彌陀，誓成片段，拌此一生，作個閑漢。
一句彌陀，只恁麼念，百八輪珠，線斷重換。
一句彌陀，不急不緩，心口一如，歷歷而轉。
一句彌陀，愈多愈好，如人學射，久習則巧。
一句彌陀，攝心密持，如人飲水，冷暖自知。
一句彌陀，譬猶掘井，就下近泥，價廉工省。
一句彌陀，類如鑽火，木暖煙生，暫停不可。
一句彌陀，全身頂戴，人命無常，光陰不再。
一句彌陀，如救頭燃，盡十分力，期上品蓮。
一句彌陀，妙圓止觀，寂寂惺惺，無雜無間。
一句彌陀，險路砥平，直抵寶所，不住化城。
一句彌陀，如水清珠，紛紜雜念，不斷自無。
一句彌陀，頓入此門，金翅擘海，直取龍吞。
一句彌陀，塵緣自斷，師子遊行，驚散野幹。
一句彌陀，驀直念過，一踏到底，香象渡河。
一句彌陀，無相心佛，國土莊嚴，更非他物。
一句彌陀，無為大法，日用單提，劍離寶匣。
一句彌陀，無漏真僧，雪山藥樹，險道明燈。
一句彌陀，滿檀那度，裂破慳囊，掀翻寶聚。
一句彌陀，滿屍羅度，都攝六根，圓淨三聚。
一句彌陀，滿羼提度，二我相空，無生忍悟。
一句彌陀，滿毗梨度，不染纖塵，直踏玄路。
一句彌陀，滿禪那度，現諸威儀，藏甚枯樹。
一句彌陀，滿般若度，境寂心空，雲開月露。
一句彌陀，想寂思專，未離忍土，已坐寶蓮。
一句彌陀，一朵寶蓮，唯心之妙，法爾如然。
一句彌陀，一朵寶蓮，凡情不信，亦宜其然。
一句彌陀，一朵寶蓮，決定不信，真個可憐。
一句彌陀，一朵寶蓮，直饒不信，已染識田。
一句彌陀，宏通敢惰，入大悲室，坐法空座。
一句彌陀，無盡寶藏，八字打開，普同供養。
一句彌陀，斷諸煩惱，全佛全心，一了百了。
一句彌陀，滅除定業，赫日輕霜，洪爐片雪。
一句彌陀，能空苦報，世界根身，即粗而妙。
一句彌陀，圓轉三障，即惑業苦，成秘密藏。
一句彌陀，解難解怨，慈光共仰，法喜均沾。
一句彌陀，報未報恩，裂纏綿網，入解脫門。
一句彌陀，空諸惡趣，萬德洪名，哪容思議。
一句彌陀，機逗人天，參差三輩，掩映九蓮。
一句彌陀，化兼小聖，回狹劣心，向無上乘。
一句彌陀，超然無礙，文殊普賢，大人境界。
一句彌陀，微妙難思，唯佛與佛，乃能知之。
一句彌陀，列祖奉行，馬鳴造論，龍樹往生。
一句彌陀，因緣時節，異香常聞，蓮社創結。
一句彌陀，利大象龍，永明禪伯，智者教宗。
一句彌陀，感應非輕，少康化佛，善導光明。
一句彌陀，有教無類，雄俊入冥，惟恭滅罪。
一句彌陀，是無上禪，一生事辦，曠劫功圓。
一句彌陀，理非易會，百偈俄成，三尊加被。
宗乘百偈
一句彌陀，五宗公案，八裂七華，不勞判斷。
一句彌陀，指向上路，不可言傳，直須神悟。
一句彌陀，切忌莽鹵，瓜徹蒂甜，瓠連根苦。
一句彌陀，何敢相嘲，合取狗口，打折驢腰。
一句彌陀，現成公案，但辦肯心，必不相賺。
一句彌陀，正好活埋，拗折竹杖，燒卻草鞋。
一句彌陀，死了未燒，佛曾有約，天不須招。
一句彌陀，莫問宗教，未擲藤條，先焚疏鈔。
一句彌陀，計甚易難，三條竹篾，七個蒲團。
一句彌陀，拳拳牢執，捏鐵稱錘，出黃金汁。
一句彌陀，親切受持，一牛飲水，五馬不嘶。
一句彌陀，念來便好，不用分疏，顓蒙合道。
一句彌陀，悟機尤妙，念極情忘，寒灰豆爆。
一句彌陀，誰知如此，百丈鼻頭，雲門足指。
一句彌陀，正好轉身，山盡無路，溪回有村。
一句彌陀，踏上頭關，水不是水，山依舊山。
一句彌陀，萬重關透，佛手驢腳，面皮多厚。
一句彌陀，格外宗通，泥牛吼月，木馬嘶風。
一句彌陀，三玄三要，除卻楊修，阿誰知妙。
一句彌陀，天然五位，只為分明，卻難領會。
一句彌陀，全賓全主，師子咬人，鵝王擇乳。
一句彌陀，四重料揀，收放卷舒，頂門有眼。
一句彌陀，四種藏鋒，岩頭去後，誰善斯宗。
一句彌陀，藏身無跡，此意誰知，華亭空憶。
一句彌陀，本分禪宗，橫擔榔栗，直入千峰。
一句彌陀，密轉不已，自己山河，山河自己。
一句彌陀，大有來由，暗中書字，窗裏出牛。
一句彌陀，誰善舉揚，龜毛拂短，兔角杖長。
一句彌陀，六八宏願，冷便穿衣，饑來吃飯。
一句彌陀，是何宗旨，雪峰輥球，天龍豎指。
一句彌陀，得要明宗，攬草成藥，破壁飛龍。
一句彌陀，全機勘破，勝金剛王，超木上座。
一句彌陀，舊案全翻，喝退臨濟，棒走德山。
一句彌陀，法身向上，如何若何，徒勞贊謗。
一句彌陀，一點靈明，無星稱上，兩頭恰平。
一句彌陀，一個主翁，若然兩物，用著融通。
一句彌陀，坐鎮寰宇，燒返魂香，擊塗毒鼓。
一句彌陀，切莫顢頇，月圓當戶，日出連山。
一句彌陀，重新指點，拽下禪床，未是正眼。
一句彌陀，成群合夥，覷井覷驢，是渠是我。
一句彌陀，居不待蔔，盜入賊家，僧投寺宿。
一句彌陀，父子投機，慈顏咫尺，愧久背違。
一句彌陀，君臣道合，聖德天淵，慚難報答。
一句彌陀，且淺商量，熏風南來，殿閣微涼。
一句彌陀，仔細商量，心外無法，東土西方。
一句彌陀，的當商量，店中焚被，庫下賣薑。
一句彌陀，含靈普育，日麗山川，春榮草木。
一句彌陀，九品蓮華，種豆得豆，種瓜得瓜。
一句彌陀，九品蓮華，布帛非儉，錦繡非奢。
一句彌陀，九品蓮華，故鄉作客，別國為家。
一句彌陀，九品蓮華，壺盧架上，卻結冬瓜。
一句彌陀，曾聞多觜，雁過長空，影沉寒水。
一句彌陀，今重告語，生實不生，去決定去。
一句彌陀，念者為誰，會得了也，猶欠針錐。
一句彌陀，撥塵見佛，佛亦是塵，塵是何物。
一句彌陀，於意雲何，兩段不同，收歸上科。
一句彌陀，願樂欲聞，草木真香，山水清音。
一句彌陀，惟德是馨，山不在高，水不在深。
一句彌陀，別啟玄關，一般雲月，各自溪山。
一句彌陀，是殺人刀，當場拈起，鬼哭神嗥。
一句彌陀，是活人劍，略露鋒芒，龍騰豹變。
一句彌陀，轟雷掣電，法眼卷簾，三平斷案。
一句彌陀，臨機自由，芭蕉柱杖，黃龍拳頭。
一句彌陀，不用嘵嘵，但歸山去，自有柴燒。
一句彌陀，頗深意致，買石雲饒，移華蝶至。
一句彌陀，說山中話，六月松風，人間無價。
一句彌陀，安樂故土，胡不歸來，鬧市有虎。
一句彌陀，轉身就父，無計承歡，何敢背忤。
一句彌陀，法本常住，綠樹啼鶯，動便飛去。
一句彌陀，不勞融貫，心佛眾生，本來一串。
一句彌陀，佛眼難窮，通身綿密，八面玲瓏。
一句彌陀，∴字三點，喚破沙盆，作正法眼。
一句彌陀，千車同軌，王庫寶刀，祖庭真髓。
一句彌陀，坐大寶蓮，彌勒非後，釋迦不前。
一句彌陀，全心相委，似金博金，如水投水。
一句彌陀，百千卷經，水中鹽味，色裏膠青。
一句彌陀，常寂滅相，時至華開，鶯啼柳上。
一句彌陀，是究竟道，下士聞之，呵呵大笑。
一句彌陀，殊非草草，救取丹霞，喚回趙老。
一句彌陀，萬古空平，當人面目，大地眾生。
一句彌陀，明珠走盤，看則有分，道即應難。
一句彌陀，豐儉隨家，香嚴錐子，真淨袈裟。
一句彌陀，建大法幢，寰中道契，化外魔降。
一句彌陀，震大法雷，臥龍奮迅，蟄戶洞開。
一句彌陀，吹大法螺，木童撫掌，石女高歌。
一句彌陀，擊大法鼓，日月停輪，山河起舞。
一句彌陀，無邊眾生，同時度竟，豈待更稱。
一句彌陀，無盡煩惱，輥成一團，全身靠倒。
一句彌陀，無量法門，慈氏樓閣，武陵桃源。
一句彌陀，無上佛道，不許夜行，投明須到。
一句彌陀，且不是佛，名本非名，物原無物。
一句彌陀，何止唯心，山自高高，水自深深。
一句彌陀，心佛雙彰，兩輪互照，一統無疆。
一句彌陀，心佛兩亡，水歸滄海，雲去帝鄉。
一句彌陀，離見超情，水清月現，印壞文成。
一句彌陀，恰有明證，趙州狗子，卻無佛性。
一句彌陀，宗提格外，劫火洞然，者個也壞。
一句彌陀，道出大方，寂光有相，佛性無常。
一句彌陀，人人知有，從東過西，進前叉手。
一句彌陀，大家委悉，向下文長，付於來日。
一信生必有死。（普天之下，從古至今，曾無一人逃得。）
二信人命無常。（出息雖存，入息難保，一息不來，即為後世。）
三信輪回路險。（一念之差，便墮惡趣，得人身如爪上土，失人身者如大地土。）
四信苦趣時長。（三途一報五千劫，再出頭來是幾時。）
五信佛語不虛。（此日月輪，可令墮落，妙高山王，可使傾動，諸佛所言，無有異也。）
六信實有淨土。（如今娑婆無異，的的現有。）
七信願生即生。（已今當願，已今當生，經有明文，豈欺我哉。）
八信生即不退。（境勝緣強，退心不起。）
九信一生成佛。（壽命無量，何事不辦。）
十信法本唯心。（唯心有具造二義，如上諸法，皆我心具，皆我心造。）
信佛語故，則造後四。不信佛語，但造前四。故深信佛言，即深信自心也。修淨業者，能具此十種信心，其樂土之生，如操左券而取故物，夫何難之有。甲子七月，訥堂道人書。
徹悟禪師行略
師諱際醒，字徹悟，一字訥堂，又號夢東。京東豐潤縣人。俗姓馬，父諱萬璋，母高氏。師幼而穎異，長喜讀書，經史群籍，靡弗采覽。二十二歲，因大病，悟幻質無常，發出世志。病已，至房山縣，投三聖庵榮池老宿剃發。越明年，詣岫雲寺恒實律師圓具。次年聞香界寺隆一法師開演圓覺，師預會焉。晨夕研詰，精求奧義，遂悟圓覺全經大旨。複依增壽寺慧岸法師，聽講相宗，妙得其要。後曆心華寺遍空法師座下，聽法華楞嚴金剛等經，圓解頓開。於性相二宗，三觀十乘之旨，了無滯礙。乾隆三十三年冬，參廣通粹如純翁，明向上事，師資道合，乃印心焉。是為臨濟三十六世，磬山七世也。三十八年，粹翁遷萬壽寺。師繼席廣通，率眾參禪，策勵後學，津津不倦，十四年如一日。聲馳南北，宗風大振。每憶永明延壽禪師，乃禪門宗匠，尚歸心淨土，日課十萬彌陀，期生安養。況今末代，尤宜遵承，遂棲心淨土，主張蓮宗。日限尺香晤客，過此惟禮拜持念而已。五十七年，遷覺生寺，住持八年，百廢盡舉。於淨業堂外，別立三堂，曰涅槃，曰安養，曰學士，俾老病者有所依託，初學便於誦習。師於禪淨宗旨，皆深造其精奧。律己甚嚴，望人甚切。開導說法，如瓶瀉雲興。與眾精修，蓮風大扇。遐邇仰化，道俗歸心。當時法門為第一人。嘉慶五年，退居紅螺山資福寺，以期終歲。衲子依戀，追隨者甚眾。師為法為人，心終無厭。遂複留眾，俄成叢席。擔柴運水，泥壁補屋，一飲一餐，與眾共之，如是者又十年。十五年二月，詣萬壽寺掃粹祖塔，辭諸山外護。囑曰，幻緣不久，人世非常。虛生可惜，各宜努力念佛，他年淨土好相見也。三月還山，命預辦荼毗事物。十月十七日，集眾付院務，命弟子松泉領眾主持。誡曰，念佛法門，三根普被，無機不收。吾數年來，與眾苦心建此道場，本為接待方來，同修淨業。凡吾所立規模，永宜遵守，不得改弦易轍，庶不負老僧與眾一片苦心也。臨示寂半月前，覺身微疾，命大眾助稱佛號，見虛空中幢幡無數，自西而來。乃告眾曰，淨土相現，吾將西歸矣。眾以住世相勸。師曰，百年如寄，終有所歸。吾得臻聖境。汝等當為師幸，何苦留耶。十二月十六日，命監院師貫一，設涅槃齋。十七日申刻，告眾曰，吾昨已見文殊觀音勢至三大士，今複蒙佛親垂接引，吾今去矣。眾稱佛號愈厲，師面西端坐合掌曰，稱一聲洪名，見一分相好。遂手結彌陀印，安詳而逝。眾聞異香浮空。供奉七日，面貌如生，慈和豐滿。發白變黑，光潤異常。二七入龕。三七荼毗。獲舍利百余粒。門弟子遵遺命，請靈骨葬於普同塔內。師生於乾隆六年十月十四日未時。終於嘉慶十五年十二月十七日申時。世壽七十，僧臘四十九，法臘四十有三。所著有示禪教律念佛伽陀行於世。嘉慶十七年壬申九月既望，有師之弟子惺聰者，持師行實，請述於余。余與師相契有年，素蒙開誨，啟迪良多。師真過量人也。六根通利。解悟超常。既具辯才。兼持苦行。始終如一。余所目睹。故此述不容一字假飾。愧余不文，特質言之以傳信雲爾。拈華寺慕蓮杜多，體寬通申敬述。
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